দেশভাগের পর ভারতে থেকে যাওয়া মুসলিম রাজনীতিকদের রাজনৈতিক সাফল্যের মূল চাবিকাঠি কখনও ধর্ম ছিল না। নির্বাচনী রাজনীতিতে বরাবরই নির্ণায়ক বিষয় ছিল নির্বাচনের অঙ্ক। ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাস একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরে: মুসলিম সংগঠনগুলির প্রভাব মূলত ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে গড়ে ওঠেনি। বরং এর ভিত্তি ছিল রাজনৈতিক সমঝোতা, এমএলসি পদে কোটা, মন্ত্রিত্ব, রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতা এবং বংশপরম্পরায় চলে আসা নির্বাচনী সম্পর্ক। কিন্তু ভারতীয় রাজনীতির চরিত্র বদলেছে, বদলেছে নির্বাচনের অঙ্কও।
এই নতুন পরিস্থিতিতে মুসলিম নেতাদের বর্জনের এই ফাঁদ থেকে বেরিয়ে আসতে হবে। তাঁদের পরিচয়নির্ভর রাজনীতির গণ্ডি পেরিয়ে প্রচলিত রাজনৈতিক কাঠামোর বাইরে গিয়ে ভাবতে হবে। রাজনীতিতে কিছুই চিরস্থায়ী নয়। পরিস্থিতির সঙ্গে সঙ্গে কৌশলও বদলাতে হয়। ইতিহাস দেখায়, তৃণমূল স্তরের বিষয়কে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা রাজনীতি ফল দিতে পারে এবং মুসলিমদের নির্বাচনে জয়ী হতেও সাহায্য করতে পারে।
আবারও একই ধরনের পদ্ধতি কার্যকর হতে পারে, এমন একটি পদ্ধতি, যেখানে ধর্ম নির্বিশেষে মানুষের মধ্যে গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে এমন স্থানীয় সমস্যাগুলিকে চিহ্নিত করা হবে। আজকের দিনে এটি বলা যতটা সহজ, বাস্তবে করা ততটাই কঠিন হতে পারে। কিন্তু অতীতে যখন এই ধরনের রাজনৈতিক পরীক্ষা সফল হয়েছে, তখন সঠিক ভিত্তি তৈরি করতে পারলে ভবিষ্যতেও তা সফল হতে পারে বলে মনে করার কারণ রয়েছে। একজন মুসলিম নেতার নিজেকে শুধুমাত্র মুসলিমদের নেতা হিসেবে তুলে ধরা উচিত নয়; বরং এমন একজন নেতা হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করা উচিত, যিনি সকলের জন্য ভাবেন। বর্তমান শামলি সাংসদ ইকরা হাসান এই ক্ষেত্রে নিজেকে যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন।
ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, ১৯৫৭ সালে বিহারের বেশ কয়েকজন মুসলিম নেতা, যাঁরা গান্ধী ও নেহরুর সঙ্গে স্বাধীনতা সংগ্রামে কয়েক দশক ধরে লড়াই করেছিলেন, প্রতিবাদস্বরূপ তাঁদের গান্ধী টুপি ফিরিয়ে দিয়েছিলেন। তাঁরা সেই টুপি কোনও মসজিদে বা কোনও ইসলামি ধর্মীয় নেতার কাছে ফিরিয়ে দেননি। তাঁরা সেগুলি ফিরিয়ে দিয়েছিলেন ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের নেতৃত্বের কাছে।
ঘটনাটি সেই বছর বিহারে ঘটে যাওয়া রাজনৈতিক পরিস্থিতির তদন্তের জন্য গঠিত মোরারজি দেশাইয়ের নেতৃত্বাধীন একটি কমিটি নথিভুক্ত করেছিল। এই প্রতিবাদ ওই নেতাদের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে অনেক কিছুই প্রকাশ করে। শাহ ওয়াজিহউদ্দিন মিনহাজি ও খিজর-সহ অন্য নেতারা ক্ষুব্ধ ছিলেন, হিন্দুদের বিরুদ্ধে নয়, ভারতীয় প্রজাতন্ত্রের বিরুদ্ধেও নয়; তাঁদের ক্ষোভ ছিল কংগ্রেসের রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে। তাঁদের ক্ষোভের লক্ষ্য ছিল একটি রাজনৈতিক দল। সেই প্রতিবাদে ইসলামি পরিভাষার ব্যবহারও করা হয়নি।
প্রায়ই বলা হয়, জামিয়ত উলেমা-ই-হিন্দ, ইমারতে শরিয়া এবং মোমিন কনফারেন্স মুসলিমদের একটি ধর্মীয় সম্প্রদায় হিসেবে রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্ব করত এবং এখনও করে। এই যুক্তি অনুযায়ী, তাঁদের রাজনীতি ‘দীন’ বা ধর্ম, কিংবা হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে মুসলিম পরিচয়ের একটি ধর্মতাত্ত্বিক ধারণার ওপর নির্ভরশীল ছিল। কিন্তু ঐতিহাসিক নথি আরও জটিল একটি চিত্র তুলে ধরে।
স্বাধীনতার পর থেকেই এই সংগঠনগুলি প্রতিদ্বন্দ্বিতামূলক নির্বাচনী রাজনীতির কাঠামোর মধ্যে গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে কাজ করেছে। ইসলাম ছিল তাঁদের পরিচয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ চিহ্ন, কিন্তু তাঁদের বাস্তব রাজনীতি প্রায়শই ছিল লেনদেনভিত্তিক, বাস্তববাদী এবং নির্বাচনী গণতন্ত্রের বাস্তবতার সঙ্গে দৃঢ়ভাবে যুক্ত। জামিয়ত উলেমা-ই-হিন্দ, ইমারতে শরিয়া এবং জামায়াতে ইসলামি, তিনটিই দেশভাগের আগে গড়ে ওঠা সংগঠন, যারা পাকিস্তানে চলে যাওয়ার পরিবর্তে ভারতে থেকে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। ১৯৩৭ সালের নির্বাচনের পর কংগ্রেসের সঙ্গে তাঁদের সম্পর্ক কোনও আদর্শগত বা ধর্মতাত্ত্বিক সাদৃশ্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল না; বরং এর ভিত্তি ছিল ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদী রাজনীতির ধারণা।
এই পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ। কংগ্রেসের প্রতি তাঁদের সমর্থন কোনও অভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আসেনি। তাঁরা কংগ্রেসের সঙ্গে জোটবদ্ধ হয়েছিলেন কারণ কংগ্রেস একটি ধর্মনিরপেক্ষ, গণতান্ত্রিক ভারতের পক্ষে ছিল, যে ধারণাকে তাঁরাও সমর্থন করতেন। ১৯৪৬ সালের নির্বাচনের সময় ইমারতে শরিয়ার নিজস্ব রাজনৈতিক শাখা, মুসলিম ইন্ডিপেন্ডেন্ট পার্টি, ছিল, অন্যদিকে জামিয়ত উলেমা-ই-হিন্দ স্বাধীনভাবে আসনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল। দুই সংগঠনের মধ্যে একটি বাস্তবসম্মত বোঝাপড়া ছিল: যেখানে একটি সংগঠন প্রতিদ্বন্দ্বিতা করবে, সেখানে অন্যটি সরে দাঁড়াবে। কোনও সংগঠনই বড় ধরনের জয় পায়নি, কিন্তু এই গোষ্ঠীগুলির সমন্বয়ে গড়ে ওঠা জোটের সমর্থনে ড. সৈয়দ মাহমুদ সফল হয়েছিলেন।
মোমিন কনফারেন্সও জোটের মাধ্যমে পাঁচটি আসনে জয়ী হয়েছিল। এগুলি ধর্মীয় বিজয় ছিল না। এগুলি ছিল রাজনৈতিক বিজয়, যা গণতান্ত্রিক জোট গঠনের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল। স্বাধীনতার পর মুসলিম লীগের একটি অংশ, যারা ভারতে থেকে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, যার মধ্যে দেশভাগকে সমর্থন করা কিন্তু শেষ পর্যন্ত ভারতে থাকাকে পছন্দ করা ধনী ও রাজনৈতিকভাবে উচ্চাকাঙ্ক্ষী নেতারাও ছিলেন, কংগ্রেসে মিশে যায়। কংগ্রেস তাঁদের জায়গা দেয় এবং তাঁদের অনেককে বিভিন্ন পদে বসায়। মুসলিম লীগের বিরোধিতা করে সারাজীবন কাটানো জাতীয়তাবাদী মুসলিম নেতারা এতে ক্ষুব্ধ হন। ১৯৫৭ সালের প্রতিবাদ ছিল সেই ক্ষোভেরই একটি প্রকাশ, যখন বেশ কয়েকজন নেতা প্রতিবাদস্বরূপ তাঁদের গান্ধী টুপি খুলে ফেলেছিলেন।
প্রতীকী ছবি
মোমিন কনফারেন্স, জামিয়ত এবং ইমারতে শরিয়া তাঁদের রাজনৈতিক অংশ পেতে থাকে। বিহারে যা তৈরি হয়েছিল, তা মূলত কংগ্রেসের ছাতার নিচে কাজ করা পাঁচটি পরস্পর-ওভারল্যাপ করা গোষ্ঠী, কংগ্রেসে মিশে যাওয়া প্রাক্তন মুসলিম লীগ নেতারা, বংশপরম্পরায় কংগ্রেসের সঙ্গে যুক্ত মুসলিম নেতারা, জামিয়ত-ই-উলেমা, ইমারতে শরিয়া এবং মোমিন কনফারেন্স। প্রত্যেকেই মন্ত্রিত্ব, বিধান পরিষদের আসন, রাজনৈতিক সুবিধা এবং সম্প্রদায়ভিত্তিক নানা ছাড় পেয়েছিল। বিনিময়ে প্রত্যেকেই ভোট নিশ্চিত করত। এটি ছিল রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রকৌশলের এক ধরনের প্রক্রিয়া, যার মধ্যে ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়ের উপস্থিতি ছিল খুবই সামান্য।
আকর্ষণীয় বিষয় হল, প্রজন্মের পর প্রজন্ম একই নাম ও পরিবারগুলির পুনরাবির্ভাব ঘটে। ইমারতে শরিয়ার ক্ষেত্রে রহমানি পরিবার কংগ্রেস ব্যবস্থার অধীনে কয়েক দশক ধরে এমএলসি পদে ছিল। নুরুল্লাহ রহমানির মৃত্যুর পর মাওলানা ওয়ালি রহমানি, যিনি পরবর্তীতে ইমারতে শরিয়ার প্রধান হন, তিনিও বিধান পরিষদে একাধিক মেয়াদে দায়িত্ব পালন করেন। মোমিন কনফারেন্সের আবদুল কাইয়ুম আনসারি ১৯৭০-এর দশকে বিধায়ক, এমএলসি, মন্ত্রী এবং রাজ্যসভার সদস্য হন। তাঁর ছেলে খালিদ আনোয়ার আনসারি ১৯৮৫ সালে কংগ্রেসের বিধায়ক এবং ক্যাবিনেট মন্ত্রী হন।
জামিয়ত উলেমা-ই-হিন্দের মাওলানা আনিসুর রহমান কাসমি কিশনগঞ্জ থেকে দু’বার সাংসদ হন এবং সংসদে প্রথম বিশিষ্ট সূর্যাপুরী রাজনৈতিক কণ্ঠস্বর হিসেবে ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিলেন। ইমারতে শরিয়ার শাহ উজাইর মুনিমি ১৯৪৬ সালে নির্বাচনে জয়ী হয়ে মন্ত্রী হন এবং পরবর্তী নির্বাচনগুলিতেও সেই রাজনৈতিক অবস্থান বজায় রাখেন। সামগ্রিকভাবে ধারা একই ছিল: বংশপরম্পরা, পরিচয় এবং সাংগঠনিক নেটওয়ার্ক রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব ও বিভিন্ন সুবিধায় রূপান্তরিত হয়েছিল।
অবশ্যই, এই ব্যবস্থা ত্রুটিহীন ছিল না। ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ভিত্তিতে রাজনৈতিক পদ বণ্টন ছিল লেনদেনভিত্তিক রাজনীতি, যেখানে আদর্শের উপস্থিতি ছিল প্রায় নামমাত্র। তবুও এর ফলে মুসলিম সংগঠনগুলি শাসনব্যবস্থা ও রাজনৈতিক ক্ষমতায় একটি অংশীদারিত্ব পেয়েছিল। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, মুসলিম রাজনীতির এই কাঠামো ইসলামি আইনের ওপর নয়, বরং নির্বাচনী অঙ্কের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল।
১৯৭০ ও ১৯৮০-এর দশকে কংগ্রেস দুর্বল হতে শুরু করলে পুরনো বোঝাপড়াগুলিও ধীরে ধীরে হারিয়ে যেতে থাকে। ইন্দিরা গান্ধী এবং এই সংগঠনগুলির নেতাদের মধ্যে যে কার্যকর সম্পর্ক ছিল, তাঁদের উত্তরসূরিদের সঙ্গে তেমন সম্পর্ক তৈরি হয়নি। ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে কংগ্রেসের কাঠামোর মধ্যে মুসলিম রাজনৈতিক সংগঠনগুলি যে ব্যবস্থার মাধ্যমে কাজ করত, তা ভেতর থেকেই ভাঙতে শুরু করে। সাম্প্রদায়িক হিংসা বাড়তে থাকে, একই সঙ্গে প্রতিষ্ঠানগুলির ওপর সাধারণ মানুষের, বিশেষ করে মুসলিমদের, আস্থাও ক্ষয় হতে থাকে। ১৯৯০-এর দশকের গোড়ায় মণ্ডল কমিশন এবং বাবরি মসজিদ ধ্বংসের ঘটনা রাজনৈতিক অঙ্ককে আমূল বদলে দেয়।
এটি ছিল আঞ্চলিক রাজনীতির যুগ। বিহারে লালু প্রসাদ যাদব ও নীতীশ কুমার ক্ষমতায় উঠে আসেন; উত্তরপ্রদেশে মুলায়ম সিং যাদব ও মায়াবতী রাজনৈতিক মানচিত্রকে নতুনভাবে গড়ে তোলেন। এই নেতারা রাজনৈতিক সমঝোতার পুরনো কিছু ধারা উত্তরাধিকারসূত্রে পেলেও পুরনো সম্পর্কগুলি আর পাননি। লালু প্রসাদ যাদব আবদুল কাইয়ুম আনসারির ছেলেকে এমএলসি করেন। নীতীশ কুমার খালিদ আনোয়ারকে দু’মেয়াদের জন্য এমএলসি করেন, যা ইমারতে শরিয়ার কোটার প্রতিনিধিত্ব করছে বলে ব্যাপকভাবে মনে করা হয়। কাগজে-কলমে সংগঠনগুলি রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব পেতে থাকে। কিন্তু অন্তর্নিহিত রাজনীতি বদলে গিয়েছিল।
বর্তমানে কেন্দ্রের শাসকদলকে ব্যাপকভাবে মুসলিমবিরোধী অবস্থান তুলে ধরছে বলে মনে করা হয়। এই ধারণা বাস্তবতাকে সম্পূর্ণভাবে প্রতিফলিত করে কি না, তা নিয়ে প্রশ্ন থাকলেও, এর একটি স্পষ্ট রাজনৈতিক প্রভাব রয়েছে এবং এটি বৃহত্তর সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটকে একত্রিত করতে সাহায্য করে। এর ফলে মুসলিম সংগঠনগুলির সামনে এমন একটি সংকট তৈরি হয়েছে, যার কোনও সহজ সমাধান নেই।
তাদের কোনও সংগঠন যদি বর্তমান সরকারের সঙ্গে কার্যকর সম্পর্ক গড়ে তোলার চেষ্টা করে, তাহলে মুসলিম জনসাধারণের একটি অংশ সঙ্গে সঙ্গে তাদের বিরুদ্ধে চলে যেতে পারে এবং এই সমঝোতাকে আত্মসমর্পণ হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারে। অন্যদিকে, তারা যদি বিরোধিতায় থাকে, তাহলে কয়েক দশক ধরে যে পৃষ্ঠপোষকতার নেটওয়ার্ক তাদের রাজনৈতিক প্রভাব বজায় রেখেছিল, সেখানে তাদের প্রবেশাধিকার খুবই সীমিত হয়ে পড়ে।
প্রতীকী ছবি
দুই ক্ষেত্রেই তারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম এই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসাকে আরও কঠিন করে তুলেছে। অতীতে যে নীরব আলোচনা ও সমঝোতার মাধ্যমে পর্দার আড়ালে বিভিন্ন বিরোধ মিটে যেত, এখন তা প্রকাশ্যে চলে আসে। প্রতিটি সমঝোতার নিন্দা হয়। প্রতিটি আপস আরও বেশি করে প্রচারিত হয়। ফলে গোপনে দর-কষাকষি করার রাজনৈতিক পরিসরও সংকুচিত হয়েছে।
এই ইতিহাসের পাঠ থেকে বোঝা যায়, স্বাধীন ভারতে মুসলিম সংগঠনগুলির রাজনৈতিক প্রভাব কখনও মূলত ধর্মীয় কর্তৃত্বের ওপর গড়ে ওঠেনি। এটি গড়ে উঠেছিল কংগ্রেসের রাজনৈতিক সমঝোতার ব্যবস্থার ওপর, এমএলসি কোটা, মন্ত্রিত্ব, পৃষ্ঠপোষকতা এবং বংশপরম্পরায় চলে আসা নির্বাচনী সম্পর্কের মাধ্যমে। যেই মুহূর্তে সেই ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে, তাঁদের রাজনৈতিক প্রভাবের একটি বড় অংশও তার সঙ্গে হারিয়ে যায়।
আজ ভারতীয় গণতন্ত্রে মুসলিম পরিচয়ের সংকট হিসেবে যা প্রায়ই বর্ণনা করা হয়, তার মূলে রয়েছে একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক কাঠামোর সংকটও, যে কাঠামো প্রায় সাত দশক ধরে কার্যকর ছিল এবং এখন মূলত ভেঙে পড়েছে। যে সংগঠনগুলি কংগ্রেসের সঙ্গে যোগাযোগ ও প্রবেশাধিকারের ওপর নিজেদের অবস্থান তৈরি করেছিল, তারা এখন কংগ্রেসবিহীন, পুরনো যোগাযোগের পথবিহীন এবং তার কোনও তুলনীয় বিকল্প ব্যবস্থাও তাদের সামনে নেই।
ভিত্তি ধর্ম ছিল না। ছিল রাজনীতি। আর সেই রাজনীতি তাদের ছাড়াই এগিয়ে গেছে। ইতিহাস থেকে মুসলিম রাজনীতি কী শিখতে পারে? তাহলে প্রশ্ন হল, বর্তমান যুগে কী ধরনের মুসলিম রাজনীতি কার্যকর হতে পারে?
ইতিহাসে এমন বেশ কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে, যা পর্যালোচনা করা যেতে পারে। প্রথম উদাহরণ বিহারে গুলাম সরওয়ারের রাজনীতি। তিনি উর্দুকে কেন্দ্র করে রাজনীতি করেছিলেন। তাঁর রাজনৈতিক আবেদন ছিল ভাষাকেন্দ্রিক এবং তা বিপুল সংখ্যক উর্দুভাষী মানুষের কাছে পৌঁছেছিল। তাঁদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মুসলিম হলেও, উর্দুকেন্দ্রিক রাজনীতিকে বিশেষ করে সেই সময়ে একচেটিয়াভাবে মুসলিম রাজনীতি হিসেবে তুলে ধরা হয়নি; কারণ ভাষা বৃহত্তর সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক জনগোষ্ঠীর ভিত্তি হিসেবেও কাজ করতে পারত।
সরওয়ার এমএলসি এবং বিধায়ক হন এবং পরবর্তীতে বিধানসভার স্পিকার ও ডেপুটি স্পিকার-সহ একাধিক গুরুত্বপূর্ণ পদে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর রাজনৈতিক জোটগুলি মূলত সমাজতান্ত্রিক শক্তিগুলির সঙ্গে ছিল।
দ্বিতীয় উদাহরণ আবদুল গফুর, যিনি বিহারের মুখ্যমন্ত্রী ছিলেন। তিনি শুরুতে কংগ্রেসের রাজনীতির মধ্যেই কাজ করেছিলেন; মুসলিমদের জন্য বর্জনমূলক কোনও রাজনৈতিক এজেন্ডা অনুসরণ করেননি। তিনি একাধিক মেয়াদে বিধায়ক ছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত মুখ্যমন্ত্রী হন। পরবর্তীতে তিনি এমন রাজনৈতিক নেতাদের সঙ্গে সমতা পার্টির প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি হন, যাঁরা একসময় তাঁর বিরোধিতা করেছিলেন। ১৯৯৫ সালের নির্বাচনে সমতা পার্টি মুখ্যমন্ত্রী পদের জন্য দু’জন সরকারি মুখ তুলে ধরে, নীতীশ কুমার এবং আবদুল গফুর। তাঁর রাজনৈতিক যাত্রা একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি তুলে ধরে: রাজনীতিতে কিছুই চিরস্থায়ী নয়। জোট বদলায়, পরিস্থিতি বদলায় এবং তার সঙ্গে রাজনৈতিক কৌশলও বদলাতে হয়।
তৃতীয় উদাহরণ পাওয়া যায় নওয়াদার গোবিন্দপুর বিধানসভা কেন্দ্রে, যেখানে মুসলিমরা মোট ভোটারের প্রায় ১০ শতাংশ। ২০২০ সালে মোহাম্মদ কামরান আরজেডি-র টিকিটে এই আসনে জয়ী হন। তাঁর প্রতিদ্বন্দ্বী ছিলেন এলাকার একজন বড় রাজনৈতিক নেতা, যাঁর জাতিগত সমীকরণ আপাতদৃষ্টিতে অনুকূল থাকা সত্ত্বেও কামরান সম্মানজনক ব্যবধানে জয়ী হন। কামরানের জয়ের ভিত্তি ছিল দীর্ঘদিনের তৃণমূল স্তরের কাজ। প্রায় ১৫ বছর ধরে তিনি মানুষের মধ্যে কাজ করেছিলেন এবং নির্বাচনী এলাকার মানুষের সঙ্গে ধারাবাহিক যোগাযোগ বজায় রেখেছিলেন।
শিক্ষাটি স্পষ্ট: তৃণমূল স্তরের বিষয়কে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা রাজনীতি নির্বাচনে জয় এনে দিতে পারে, এমনকী এমন নির্বাচনী এলাকাতেও যেখানে মুসলিমরা সংখ্যাগরিষ্ঠ নয়। সুতরাং মুসলিম রাজনীতি মৃত নয়। কার্যকর রাজনৈতিক সংগঠনও অসম্ভব নয়। তবে এর জন্য মাটির মানুষের কাছে ফিরে যেতে হবে। এক্ষেত্রে দুটি প্রধান বিষয় রয়েছে।
প্রতীকী ছবি
প্রথমত, কৌশল। রাজনৈতিক সংগঠন ও জনমোবিলাইজেশনকে মাটির স্তরে সতর্কতার সঙ্গে পরিকল্পনা ও বাস্তবায়ন করতে হবে। শুধু পরিচয় কোনওভাবেই সংগঠন, জোট, নির্বাচনী এলাকার মানুষের সঙ্গে কাজ এবং স্থানীয় সমস্যার স্পষ্ট বোঝাপড়ার বিকল্প হতে পারে না।
দ্বিতীয়ত, অর্থ। রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড দীর্ঘদিন ধরে চালিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে অর্থ একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। আর্থিক সম্পদ রাজনৈতিক কর্মীদের মানুষের সঙ্গে যোগাযোগ বজায় রাখতে, স্থানীয় প্রয়োজনে সাড়া দিতে এবং এমন সংগঠন তৈরি করতে সাহায্য করে, যা একটি মাত্র নির্বাচনের পরও টিকে থাকতে পারে।
এর ফলে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ক্ষমতায়নকে আলাদা করা যায় না। মুসলিম সংগঠন ও নেতাদের শুধু নির্বাচনী রাজনীতিতেই নয়, আর্থিক স্থিতিশীলতা, উদ্যোগপতিত্ব এবং অর্থনৈতিক অগ্রগতির অন্যান্য পথের দিকেও নজর দিতে হবে। দীর্ঘমেয়াদে রাজনৈতিক আন্দোলন টিকিয়ে রাখতে হলে তার জন্য সম্পদ প্রয়োজন। নেতাদের নিজেদের সেই সম্পদ না থাকলে তাঁদের পৃষ্ঠপোষকের প্রয়োজন হবে, সাধারণত এমন আর্থিকভাবে সক্ষম মানুষ, যাঁরা রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডকে সমর্থন করতে ইচ্ছুক।
মুসলিম সংগঠনগুলির সামনে চ্যালেঞ্জ রাজনীতি ত্যাগ করা নয়; বরং পুরনো রাজনৈতিক কাঠামো যে আর নেই, তা বোঝা। ভবিষ্যৎ তাঁদেরই হবে, যারা নতুন জোট গড়ে তুলতে পারবে, ধর্মীয় পরিচয়ের বাইরের বিষয়গুলির সঙ্গেও দ্বিধাহীনভাবে যুক্ত হতে পারবে, শক্তিশালী তৃণমূল নেটওয়ার্ক গড়ে তুলতে পারবে এবং রাজনৈতিক প্রভাব ধরে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় অর্থনৈতিক ভিত্তি তৈরি করতে পারবে।
ভারতে মুসলিম রাজনীতির ইতিহাস দেখায়, রাজনৈতিক প্রভাব কখনও ধর্মীয় কর্তৃত্বের মাধ্যমে নিশ্চিত হয়নি। তা অর্জিত হয়েছে সংগঠন, সমঝোতা, জোট এবং নির্বাচনী প্রাসঙ্গিকতার মাধ্যমে। সেই মৌলিক বিষয়গুলি এখনও হারিয়ে যায়নি। শুধু রাজনৈতিক পরিসর বদলে গেছে।
মো. উমর আশরাফ
.webp "বড়দিনের সাজে পরিচিত কলকাতার অ্যালেন পার্কে এবার প্রথমবার দুর্গাপুজো")
