মোঃ মোদাসসির আশরাফি
মাদ্রাসা বা মক্তব মানে হলো একটি বিদ্যালয়। যুক্তিগতভাবে, এটি ধর্মনিরপেক্ষ ও একান্তভাবে শিক্ষাকেন্দ্রিক হওয়া উচিত। সুলতানী আমলে দিল্লিতে যখন প্রথম মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সেটি ছিল একটি আদর্শ বিদ্যালয়, যা সকলের জন্য উন্মুক্ত ছিল।
কিন্তু শতাব্দীর পর শতাব্দী পেরিয়ে মাদ্রাসা একটি ইসলামি শিক্ষাকেন্দ্রে পরিণত হয়, প্রধানত সমাজের নিম্নবর্গের মানুষের জন্য। কঠোর ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়ে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ায় মাদ্রাসাগুলো এক সময় অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ে। আজকের দিনে মাদ্রাসা আধুনিকীকরণ একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, এটি যেমন মুসলিম সমাজের দুশ্চিন্তার কারণ, তেমনি এটি সরকার-নিয়ন্ত্রিত একটি কর্মসূচিও।
মাদ্রাসার ছাত্ররা
এটি কীভাবে শুরু হলো?
৮ম থেকে ১৩শ শতাব্দীর মধ্যে মুসলিম বিশ্ব সংস্কৃতি, অর্থনীতি, শিক্ষা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি সাধন করেছিল। তারা ধর্মীয় শিক্ষা চালু করেছিল, পাশাপাশি আধুনিক বিষয় যেমন চিকিৎসাবিজ্ঞান, দৃষ্টিবিজ্ঞান (অপটিক্স), ভাষাতত্ত্ব ইত্যাদির মৌলিক ভিত্তিও গড়ে তোলে। মুসলিম পণ্ডিতেরা সংস্কৃত, পার্সি এবং গ্রিক ভাষা থেকে অনুবাদ করেন এবং সেই ভাষাগুলিতে অনুবাদ করেন। এই প্রক্রিয়া জ্ঞানের চর্চা এবং পাণ্ডিত্য অর্জনের একটি ভিত্তি স্থাপন করে।
বাগদাদের বায়তুল হিকমা (জ্ঞানের ও প্রজ্ঞার অধিগ্রহণের একাডেমি) বিভিন্ন মহাদেশ থেকে ছাত্রদের আকৃষ্ট করত। মুসলিম পণ্ডিত আল-খোয়ারিজমি (বীজগণিতের প্রবর্তক) এবং ইবনে আল-হাইথাম (অপটিক্সের পথপ্রদর্শক) ছিলেন মুসলিমদের স্বর্ণযুগের প্রতীক।
এই সময়েই ধর্মীয় জ্ঞানের ধারা সুনির্দিষ্টভাবে পরিচালনার জন্য মাদ্রাসা বা ধর্মশিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি প্রতিষ্ঠিত হয়। এই মাদ্রাসাগুলি বায়তুল হিকমা থেকে গ্রহণ করেছিল মুক্ত বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধানের ঐতিহ্য ও মেধার চর্চা।
যখন মঙ্গোলরা আরব ভূমিকে তছনছ করছিল, তখন মুসলিম পণ্ডিতেরা নিরাপদ আশ্রয় খুঁজে পান মধ্য এশিয়া ও ভারতে। ভারত ছিল সব সময়ই পণ্ডিত, বিভিন্ন সংস্কৃতি ও ধর্মীয় অনুশীলনের প্রতি উন্মুক্ত। অচিরেই, আরব ও তুর্কি সেলজুক মডেলের ধর্মীয় ও বৈজ্ঞানিক শিক্ষার মিশ্রণে গঠিত মাদ্রাসাগুলি ভারতে নতুন আশ্রয় ও দেশব্যাপী ছাত্রসমাজ পেতে শুরু করে।
সুলতানী আমলে (১২০৩–১২০৬) মাদ্রাসা থেকে ধর্মীয় ও বিচার বিভাগীয় কর্মকর্তা, আমলা ও পণ্ডিত তৈরি হতেন। বিভিন্ন শাসকের নামে মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন মোহাম্মদ ঘোরির নামে (আজমের)। কুতুব উদ-দিন আইবক ও সুলতান ইলতুৎমিশ দিল্লি, বদায়ুঁ, এবং পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে মসজিদ ও মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করেন।
জম্মু ও কাশ্মীরের উধমপুরে একটি মাদ্রাসার শিক্ষার্থীরা ভোট দেওয়ার শপথ নিচ্ছে।
দিল্লিতে, বালবান “মাদ্রাসা-ই-নাসিরিয়া” নামে একটি বিখ্যাত শিক্ষা প্রতিষ্ঠান স্থাপন করেন। আলা উদ্দিন খিলজির নামে উৎসর্গকৃত একটি মাদ্রাসা ছিল “মাদ্রাসা মকবরাহ-ই-আলা উদ্দিন খিলজি”, যার পাশে ছাত্রদের পানীয় জলের জন্য একটি কূপ নির্মিত হয়, যার নাম ছিল “হৌজ-ই-খাস”।
সুলতান ফিরোজ তুঘলক-এর দরবারে ছিলেন বিশিষ্ট পণ্ডিত যেমন জিয়া উদ্দিন বারনী, মৌলানা জালাল উদ্দিন রুমি, কাজী আব্দুল কাদির এবং আজিজউদ্দিন খালিদ খানি। তিনি সারা দেশে মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করেন।
সিকান্দার লোধি আরব, পারস্য ও মধ্য এশিয়া থেকে শিক্ষকদের আমন্ত্রণ জানিয়ে মাদ্রাসায় নিযুক্ত করেন। তিনি মথুরা ও আগ্রায় মাদ্রাসা স্থাপন করেন। আগ্রার মাদ্রাসায় এমনকি অমুসলিমরাও পারস্য ভাষায় দক্ষতা অর্জন করতেন। এছাড়াও তিনি জৌনপুর, আহমেদাবাদ, বিহার শরীফ, গোলকুন্ডা, বিদার, মান্ডু, দৌলতাবাদ ও বঙ্গদেশে আরও মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করেন। জৌনপুরের মাদ্রাসাকে বলা হতো “ভারতের শিরাজ”।
এইসব প্রতিষ্ঠানগুলি একটি যুক্তিবাদী পাঠক্রমের ভিত্তিতে শিক্ষা মডেল গড়ে তোলে। এসব স্কুলে পড়ানো হতো, যুক্তি (মন্তক), গণিত, জ্যোতির্বিজ্ঞান, রসায়ন, চিকিৎসাবিজ্ঞান, কবিতা, ইতিহাস, ভূগোল, ইসলামি আইন (ফিকহ) ও শরিয়ত। কিছু মাদ্রাসায় শিল্পকলার পাঠও থাকত এবং ওসমানীয় সাম্রাজ্যের ধর্মীয় শিক্ষা প্রতিষ্ঠান ও ইউরোপীয় বিদ্যালয়ের সঙ্গে বিনিময় কর্মসূচিও চলত।
এই মাদ্রাসাগুলির অধিকাংশই ধর্মীয় দান-উপঢৌকনের মাধ্যমে পরিচালিত হতো এবং প্রতিটি বড় শহরে ভাড়া নেওয়া বা দানপ্রাপ্ত জমিতে প্রতিষ্ঠিত হতো। এগুলি পরিচালনা করতেন একজন আখুন্দ (অধ্যক্ষ), মুদাররিস (শিক্ষক), ও মুতাওয়াল্লি (ব্যবস্থাপক)। ছাত্রদের জন্য থাকা ও খাওয়ার ব্যবস্থা বিনামূল্যে ছিল। শুধু সম্পন্ন পরিবারের ছাত্ররা বেতন দিতেন, আর দরিদ্র ছাত্ররা স্কুলের জন্য কাজ করে কলেজের দাতব্য তহবিল থেকে আর্থিক সহায়তা পেতেন।
এই মাদ্রাসাগুলি ভারতের গণিত, বিজ্ঞান, চিকিৎসা, সংস্কৃতি ও অর্থনীতিতে অগ্রগতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল।
মাদ্রাসাগুলি মূলত ফিকহ (ইসলামী আইন ব্যাখ্যার পদ্ধতি), কুরআন, হাদীস এবং এ দুটি বিষয়ে প্রাথমিক ব্যাখ্যা-ভিত্তিক শিক্ষার ওপর গুরুত্ব দিত। তবে ১৬শ শতকের পর, মোগল সম্রাট আকবর দর্শন, যুক্তিবিদ্যা এবং অন্যান্য যুক্তিবাদী বিষয় (মাককুলাত) শিক্ষায় অন্তর্ভুক্ত করেন।
উত্তরপ্রদেশের একটি মাদ্রাসার ছবি
এর আগে পর্যন্ত, মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠান ধীরে ধীরে আধুনিকতার পথে এগোচ্ছিল এবং সংশ্লিষ্ট অঞ্চলের বিভিন্ন বিদ্যাচর্চার ধারা নিজেদের মধ্যে গ্রহণ করছিল। যেমন, ভারতে তারা ধীরে ধীরে ভারতীয় শিক্ষার ধারা অনুসরণ করতে শুরু করে।
তবে মোগল সাম্রাজ্যের জাঁকজমক ম্লান হতে শুরু করলে শিক্ষাক্ষেত্রেও স্থবিরতা এসে পড়ে। তার সঙ্গে যুক্ত হয় দুর্নীতি, বহু মুতাওয়াল্লি (পরিচালক) এই শিক্ষাকেন্দ্রগুলিকে ব্যক্তিগত লাভের জন্য দান সংগ্রহের কেন্দ্রে পরিণত করেন। ধীরে ধীরে, এই প্রতিষ্ঠানগুলির অধিকাংশেই কেবল ধর্মতাত্ত্বিক পাঠ সীমিত থাকে এবং এগুলি অন্ধকারের পথে ধাবিত হতে থাকে।
ব্রিটিশ শাসনামলে, দেশীয় ভাষাভিত্তিক শিক্ষা ও মাদ্রাসা শিক্ষার অস্তিত্ব সংকটে পড়ে। ১৮৩৫ সালে, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তার অধীনস্থ অঞ্চলে সরকারিভাবে ফারসি ভাষার পরিবর্তে ইংরেজিকে যোগাযোগের ভাষা হিসেবে চালু করে। রাষ্ট্র কর্তৃক নিযুক্ত কাজী ও উলামাদের সরিয়ে তাদের স্থানে ব্রিটিশ আইনে প্রশিক্ষিত বিচারক নিয়োগ করা হয়। মুসলিম আইন (শরিয়াহ) তখন কেবল ব্যক্তিগত বিষয় পর্যন্ত সীমিত রাখা হয়, যদিও পূর্ণ শরিয়াহ আইন কোন মোগল শাসক বা তার পূর্বেও কেউ সম্পূর্ণভাবে প্রয়োগ করেননি। ফলে মাদ্রাসাগুলি ধীরে ধীরে তাদের প্রাসঙ্গিকতা হারাতে থাকে।
মাদ্রাসা আধুনিকায়নের প্রথম বড় পদক্ষেপ ছিল মাদ্রাসাতুল উলুম মুসলমানান-ই-হিন্দ বা মোহামেডান অ্যাংলো ওরিয়েন্টাল কলেজ, যা ১৮৭৫ সালে প্রতিষ্ঠা করেন সৈয়দ আহমদ খান — যিনি এখনো পর্যন্ত ভারতীয় মুসলমানদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাবিদ ও সংস্কারক হিসেবে গণ্য হন।
এই প্রতিষ্ঠান ১৯২০ সালে রূপান্তরিত হয় আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ে, এবং এটি মুসলিম সমাজে আধুনিক, বৈজ্ঞানিক এবং ইংরেজি মাধ্যমে শিক্ষার প্রচলন ঘটায়, যে সমাজ তখনও জমিদারতন্ত্র ও ধর্মীয় কূপমণ্ডূকতার আবদ্ধতায় ছিল।
তবে সমাজের চাপ এবং প্রথাগত উলামাদের প্রভাব বিশ্ববিদ্যালয়টির প্রভাবকে কিছুটা সীমাবদ্ধ করে তোলে। তবুও, এই প্রতিষ্ঠান সমাজ ও মাদ্রাসা সংস্কারে বিভিন্নভাবে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছে।
১৯৮৬ সাল পর্যন্ত, তৎকালীন সরকার মাদ্রাসাগুলির কার্যক্রমে হস্তক্ষেপ করত না। কিন্তু শাহ বানো মামলার পর চিত্র বদলে যায় এবং মাদ্রাসাগুলির কার্যপ্রণালীর প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ হয়।
একটি সমীক্ষায় দেখা যায়, দারিদ্র্যপীড়িত পরিবারগুলির জন্য মাদ্রাসা ছিল একমাত্র শিক্ষা বিকল্প, এবং সেগুলির পাঠ্যক্রম ছিল পুরনো ধাঁচের, মূলত উর্দু, আরবি ও কুরআনের হিফজ (মুখস্থ)-নির্ভর। সেখানে বিজ্ঞান, গণিত, ইংরেজি ইত্যাদির পরিচিতি ছিল খুবই সীমিত। ২০০৬ সালের মধ্যে দেখা যায়, শুধুমাত্র ৯.৩৯% প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিশু মাদ্রাসায় পড়ে, যার মধ্যে ৯০%-এর বেশি নিম্ন-আয় পরিবারের সন্তান। অধিকাংশ শিক্ষার্থী ২০-এর আগেই পড়াশোনা ছেড়ে দেন, আর্থিক চাপে পড়ে কেরালা, জয়পুর বা জোধপুরে গিয়ে সাধারণ শ্রমিকের কাজ নেন।
১৯৮৬ সালে, ভারত সরকার মাদ্রাসা আধুনিকীকরণ প্রকল্প চালু করে, যার লক্ষ্য ছিল বিজ্ঞান, গণিত ও ভাষাকে ঐতিহ্যবাহী পাঠক্রমের সঙ্গে একীভূত করা। কিন্তু রক্ষণশীল মহলের প্রতিরোধ ও সরকারি হস্তক্ষেপ নিয়ে সন্দেহ-এর কারণে এই প্রকল্পে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি হয়নি।
১৯৯৩ সালে, ভারত সরকার মাদ্রাসা আধুনিকায়নের প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করে। তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী পি. ভি. নারসিমা রাও চেয়েছিলেন, বাবরি মসজিদ ধ্বংস ও পরবর্তী দাঙ্গার পর দেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম সংখ্যালঘু মুসলিমদের মধ্যে নিরাপত্তাবোধ সৃষ্টি করতে।
২০০২ সালে, একটি নির্দেশিকায় বলা হয়, সরকারি অর্থপ্রাপ্ত মাদ্রাসাগুলি “দেশবিরোধী কার্যকলাপ” থেকে বিরত থাকবে, যা বিভক্তি আরও তীব্র করে।
স্বাধীনতা দিবসের প্রাক্কালে 'হর ঘর তিরঙ্গা' প্রচারণা উদযাপন করলেন বারাণসীর মাদ্রাসা জামিয়া আরাবিয়া জিয়াউল উলুমের ছাত্র-শিক্ষকরা।
২০০৯ সালের পর, কেন্দ্র সরকার একাধিক কর্মসূচি চালু করে, যেমন —
Modernization of Madrasa Schemes (MOMS)
Scheme for Providing Quality Education in Madrasas (SPQEM)
যার লক্ষ্য ছিল মাদ্রাসাগুলিতে যুক্তিবাদী বিষয়গুলির অন্তর্ভুক্তি।
২০১৮ সালে, প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদি বলেন, মুসলিম যুবকদের “কুরআন ও কম্পিউটার” — উভয় জ্ঞানে ক্ষমতাবান করে তোলা দরকার। কিন্তু বাস্তবে তার ফলাফলের চিহ্ন খুব একটা স্পষ্ট নয়। কিছু রাজ্য মাদ্রাসাগুলির স্বীকৃতি বাতিল করেছে বা ইসলামিক বিষয় বাদ দিয়েছে, যা নিয়ে সাংস্কৃতিক বিলুপ্তির বিতর্ক শুরু হয়েছে।
জামিয়াতুর রেজা (বরেলি), আল-জামিয়াতুল আশরাফিয়া (আজমগড়), এবং নাদওয়াতুল উলামা (লখনউ)-র মতো প্রতিষ্ঠিত মাদ্রাসাগুলি ধর্মীয় শিক্ষার সঙ্গে আধুনিক শিক্ষার সংমিশ্রণ করেছে। তবে গ্রামীণ অঞ্চলের ছোট, স্বতন্ত্র মাদ্রাসাগুলি এখনও পরিবর্তন গ্রহণ করতে পারেনি, সীমিত সম্পদের কারণে।
বিশেষজ্ঞদের মতে, শুধু আধুনিক বিষয় অন্তর্ভুক্ত করলেই হবে না, যদি না প্রশিক্ষিত শিক্ষক ও হালনাগাদ পাঠদানের পদ্ধতি (পেডাগজি) থাকে। ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখতে গেলে সরকার, মাদ্রাসা বোর্ড এবং নাগরিক সমাজের মধ্যে সমন্বয় অপরিহার্য।
ভারতের মাদ্রাসা আধুনিকীকরণ সফল করতে হলে নীতি নির্ধারক, শিক্ষাবিদ ও স্থানীয় সম্প্রদায়ের একত্রে কাজ করা জরুরি। অর্থনৈতিক বৈষম্য দূর করা এবং পাঠ্যক্রমে ঘাটতি পূরণ করার মাধ্যমে মাদ্রাসাগুলিকে এমন সমন্বিত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে পরিণত করা সম্ভব, যা প্রান্তিক মুসলিমদের ক্ষমতায়নে সহায়ক হবে।
সংখ্যালঘু বিষয়ক মন্ত্রণালয়-এর তথ্য অনুযায়ী, ভারতে মোট ২৪,০১০টি মাদ্রাসা রয়েছে, যার মধ্যে ৪,৮৭৮টি মাদ্রাসা ২০১৮-১৯ সালে স্বীকৃতিহীন ছিল। এই মাদ্রাসাগুলিতে ৭ থেকে ১৯ বছর বয়সি মুসলিম শিশুদের মাত্র ৪% বা তার কম পড়াশোনা করে।
জাতীয় শিক্ষানীতি ২০২০ সমাজের প্রান্তিক অংশের কল্যাণের জন্য শিক্ষার উদারীকরণের প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দেয়। মাদ্রাসাগুলিকে এই নীতিনির্ধারণের কেন্দ্রে রাখা হয়েছে।
একবিংশ শতাব্দীতে, বেশিরভাগ মাদ্রাসাই বৈজ্ঞানিক পাঠক্রম গ্রহণ করেছে। সিঙ্গাপুরের মাদ্রাসাগুলিতে ইতিমধ্যেই ট্যাবলেট, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI)-র মতো আধুনিক প্রযুক্তি ও বিষয় অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
ভারতীয় মাদ্রাসাগুলিকেও এখন সময়ের পরিবর্তনের সঙ্গে তাল মিলিয়ে এগিয়ে চলতে হবে।
(লেখক MSO-এর জাতীয় সভাপতি)
