রাজনৈতিক ইসলামের ছায়ায় আধ্যাত্মিকতার হারানো পথ: ঐতিহ্য, মতাদর্শ ও পুনরুদ্ধারের সন্ধান

Story by atv | Posted by Aparna Das • 1 Months ago

লখনৌতে ইরান ও প্যালেস্টাইন ইস্যুতে যুক্তরাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ভারতীয় মুসলমানদের প্রতিবাদ

আমির সুহাইল ওয়ানি

শুরু থেকেই ইসলাম অন্যান্য ধর্ম ও মতাদর্শে বিদ্যমান সত্যকে স্বীকৃতি দিয়েছে, এবং নিজের সীমানার বাইরেও যে সত্য বিদ্যমান ছিল, তাকে মূল্যায়ন ও উচ্চস্থানে প্রতিষ্ঠা করতে কখনো পিছপা হয়নি। কুরআন এ বিষয়ে স্পষ্টভাবে বলেছে, “মুমিন (মুসলমান), ইহুদি, খ্রিস্টান এবং সাবিয়ান, যে-ই আল্লাহ ও পরকালীন দিনের প্রতি সত্যিকারভাবে বিশ্বাস করে এবং সৎকর্ম করে, তারা তাদের প্রতিপালকের কাছ থেকে পুরস্কার লাভ করবে; তাদের কোনো ভয় বা দুঃখ থাকবে না।” এই আয়াত স্পষ্টভাবে জানায় যে, মুক্তি ও পথনির্দেশনা কেবল ইসলামের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং যেখানে যেখানে আল্লাহর বাণী ইসলামের আগেই পৌঁছেছে, সেখানেও তা বিদ্যমান।

ইসলামের বাইরে থাকা মানুষের মুক্তি নিয়ে আল-গাজালির প্রধান রচনা হলো "ফয়সাল আত-তাফরিকা বায়নাল ইসলাম ওয়াল জানদাকা" (ইসলাম ও গোপন অবিশ্বাসের মধ্যে পার্থক্য নির্ধারণের সিদ্ধান্তমূলক মানদণ্ড)। এই গ্রন্থে তিনি অমুসলিমদের পরিণতি সম্পর্কে তুলনামূলকভাবে সহনশীল ও আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে, আল্লাহর রহমত অপরিসীম এবং অনেকেই, যারা এই জীবনে মুসলিম নন, তারাও পরিত্রাণ লাভ করতে পারেন।

মালদ্বীপে মুসলমানদের প্রতিবাদ

আধুনিক বিশ্বে ইসলামের প্রবেশ এবং আধুনিক রাজনৈতিক বাস্তবতার মুখোমুখি হওয়ার ফলে কিছু মুসলিম চিন্তাবিদ ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক সূক্ষ্মতাগুলোকে দুর্বল করে ফেলেছেন, ভুল রাজনৈতিক ও সামরিক ব্যাখ্যার কারণে। যে ধর্মকে সবসময় মানুষের সঙ্গে আল্লাহর সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার মাধ্যম হিসেবে দেখা হতো, সেটিকেই ধীরে ধীরে এমন একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে দেখা শুরু হয়, যা তার অনুসারীদের জন্য একটি রাষ্ট্র ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে গঠিত।

ইতিহাস জুড়ে যে ধর্ম সৌন্দর্য ও ন্যায়বিচারের অনুপ্রেরণা জুগিয়েছিল, ২০তম ও ২১তম শতাব্দীতে সেই ধর্মই বিশ্বজুড়ে সহিংসতা, ঘৃণা ও সংঘাতের অনুপ্রেরণার উৎস হিসেবে দেখা যেতে শুরু করে। আফগানিস্তানে বামিয়ান বুদ্ধমূর্তি ধ্বংস, ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টারের পতন, আল-কায়েদার সন্ত্রাস এবং আইএসআইএস-এর দ্বারা পরিচালিত যৌন দাসত্বের মতো ঘটনাগুলোর ফলে ইসলামকে এক বর্বর শক্তি হিসেবে চিত্রিত করা হয়, যা মানবতা ও সভ্যতার আধুনিক মূল্যবোধের পরিপন্থী।

তবে, এটি ইসলামের ভেতরকার কোনো অন্তর্নিহিত ত্রুটি ছিল না; বরং এই বিকৃতি ঘটেছে কিছু উগ্রপন্থী, রাজনৈতিকভাবে প্রভাবিত উন্মাদ গোষ্ঠীর কারণে, যারা শান্তি ও ভালোবাসার ধর্মকে নষ্ট করে তাকে যুদ্ধ ও ঘৃণার ধর্ম হিসেবে পুনরায় উপস্থাপন করেছে। কীভাবে এই রূপান্তর ঘটল এবং কোন কোন কারণ এই অপবিত্র সংস্করণকে প্রসারিত করতে ভূমিকা রেখেছে, তা ব্যক্তি ও রাষ্ট্রের জটিল ও নাড়িয়ে দেওয়া এক ইতিহাস।

ইসলামের আধুনিক রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি গঠন ও জনপ্রিয় করে তোলেন আবুল আ’লা মওদূদী, সৈয়দ কুতুব এবং তাঁদের বহু মতাদর্শিক সমসাময়িক ও অনুসারীরা। এই “ধর্মের রাজনীতিকরণ” মুসলিম ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিকৃতি, যার কোনো একাডেমিক বা বাস্তবধর্মী পূর্বসূত্র নেই। এই উলটপালট, যা ইসলামকে তার মূল অবস্থা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন দিকে নিয়ে যায়, শুধু ত্রুটিপূর্ণই নয়; বরং এটি গভীরভাবে অযৌক্তিক, প্রতিকূল এবং পশ্চাদমুখী।

এই অভ্যুত্থানমূলক প্রচেষ্টা ইসলামকে, একটি নৈতিক, আধ্যাত্মিক ও সভ্যতাগত ঐতিহ্য, একটি আধুনিক রাজনৈতিক কাঠামোতে রূপান্তর করতে চেয়েছিল, যার সঙ্গে ছিল পূর্ণাঙ্গ সামরিক ও জঙ্গি শাখা। উপনিবেশিক নিপীড়ন ও ঐতিহাসিক পতন থেকে মুসলিম মর্যাদা পুনরুদ্ধারের চেষ্টায়, রাজনৈতিক ইসলাম শেষ পর্যন্ত ইসলামকেই সেই আধুনিক ক্ষমতার কাঠামোর ভেতরে বন্দী করে ফেলে, যার বিরুদ্ধে সে নিজেকে প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল। এটি আধ্যাত্মিকতাকে শাসনব্যবস্থায়, আত্মিকতাকে রাষ্ট্রে, বিশ্বাসকে উগ্রতায়, আদর্শকে মতাদর্শে এবং নৈতিক গভীরতাকে রাজনৈতিক দাবিতে পরিণত করে।

ব্রিটেনে মুসলমানদের প্রতিবাদ

আবুল আ’লা মওদূদীর মতো লেখকরা বিশ্বাস করতেন যে, রাজনৈতিক ইসলাম নবী (সা.) এবং তাঁর সাহাবীদের সময়ে প্রচারিত মূল ইসলামের দিকে ফিরে যাওয়ার একটি পদক্ষেপ। তবে বাস্তবে এই রাজনৈতিক রূপান্তর ঐতিহ্যে প্রত্যাবর্তন নয়; বরং এটি আধুনিক পাশ্চাত্য সর্বাধিপত্যবাদ ও ফ্যাসিবাদের ধারণার সঙ্গে চৌভিনিজম এবং মুসলিম একচেটিয়াবাদের ধর্মতত্ত্বের এক সংমিশ্রণ। এটি ইসলামের মৌলিক চেতনা ও উদ্দেশ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; বরং একে বিকৃত করে এমন এক কঠোর, সংকীর্ণ ও আধিপত্যবাদী কাঠামোয় রূপ দেয়, যা মানবিকতা, বহুত্ববাদ ও আধ্যাত্মিকতার মূল মূল্যবোধের পরিপন্থী।

খালেদ আবৌ এল ফাদল-এর মতো পণ্ডিতরা দেখিয়েছেন যে, জার্মান ফ্যাসিবাদী লেখক কার্ল শ্মিট, তাঁদের নিজ নিজ রাজনৈতিক ইসলাম সম্পর্কিত ধারণা গঠনের ক্ষেত্রে মওদূদী এবং সৈয়দ কুতুবকে প্রভাবিত করেছিলেন।

ধ্রুপদী ইসলাম নিজেকে কখনোই একটি “বাদ” হিসেবে দেখেনি, অর্থাৎ এমন একটি বন্ধ ব্যবস্থা হিসেবে নয়, যা অন্যান্য মতাদর্শের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত, কিংবা মুক্তি ও বিশ্বব্যবস্থার উপর একচেটিয়া অধিকার দাবি করে। বরং এটি একটি নৈতিক পথপ্রদর্শক, একটি আধ্যাত্মিক যাত্রা এবং একটি সভ্যতাগত চেতনা হিসেবে কাজ করেছে, যা বিভিন্ন রাজনৈতিক রূপ ধারণ করতে সক্ষম এবং আধুনিক সময়ের কিছু ইসলামি লেখক যেমনটি দাবি করেন, তেমন কোনো কঠোর ধর্মতাত্ত্বিক বা রাজনৈতিক একক কাঠামো নয়, যারা ধর্মীয় সর্বাধিপত্যবাদকে সমর্থন করেন।

প্রাক-আধুনিক মুসলিম পণ্ডিতরা সবসময় রাজদরবার এবং রাজনৈতিক সংশ্লিষ্টতা থেকে দূরত্ব বজায় রেখেছিলেন। তারা ক্ষমতা ও রাষ্ট্রের দুর্নীতিগ্রস্ত ও বিকৃত প্রভাব সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং নিজেদের ভূমিকা কেবল নৈতিকতা ও ধার্মিকতার রক্ষক হিসেবে দেখতেন। তারা শাসকদের ন্যায়বিচার, সমতা এবং শান্তির পথে অগ্রসর হওয়ার বিষয়ে পরামর্শ দিতেন, আধুনিক মুসলিম রাজনৈতিক লেখকদের মতো নয়। তাদের কোনো রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল না।

ধ্রুপদী মুসলিম ফকিহ, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং ধর্মীয় কর্তৃপক্ষরা ন্যায়বিচার, নৈতিক দায়িত্ব, দয়া এবং মানবীয় দুর্বলতার উপর গুরুত্বারোপ করতেন এবং কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে পবিত্র হিসেবে স্বীকৃতি দিতে সর্বদা দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন। আধুনিক ইসলামপন্থী কর্মসূচি এই ঐতিহ্যগত কাঠামোকে উল্টে দিয়ে ঘোষণা করে যে ইসলাম মূলত একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা, যা বাস্তবায়নের জন্য রাষ্ট্রক্ষমতা অপরিহার্য।

দার্শনিকভাবে, এই পরিবর্তন বৃহত্তর মতাদর্শগত সংকটের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, যা টেরি ঈগলটন, স্লাভয় জিজেক এবং হান্না আরেন্ট মতাদর্শগত চিন্তার সমস্যা হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। এই চিন্তাবিদদের মতে, মতাদর্শ কেবল কিছু রাজনৈতিক বিশ্বাসের সমষ্টি নয়; বরং এটি একটি সর্বগ্রাসী, কর্তৃত্ববাদী ও একনায়কতান্ত্রিক কাঠামো, যা একক ও অভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সমগ্র বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা করার দাবি করে। একবার এটি গ্রহণ করা হলে, নৈতিক বিচারবোধের প্রয়োজনীয়তা দূর হয়ে যায় এবং নৈতিক বিশ্লেষণের পরিবর্তে কঠোর সিদ্ধান্ত আরোপিত হয়। মওদূদীর “হাকিমিয়্যা”, অর্থাৎ সর্বব্যাপী রাজনৈতিক নীতি হিসেবে ঐশী সার্বভৌমত্ব, এইভাবেই কাজ করে। একইভাবে সৈয়দ কুতুবের রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং তাঁর “অজ্ঞতার যুগ” ধারণার পুনর্ব্যাখ্যা ইসলাম ও আধুনিকতাকে পরস্পরের বিপরীতে দাঁড় করায়। এই ধারণা থেকে একটি সম্পূর্ণ বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির জন্ম হয়: আইন, সমাজ, সংস্কৃতি, অর্থনীতি, এমনকি ব্যক্তিগত বিবেকও একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক যুক্তির অধীন হয়ে পড়ে।

মৌলানা আবুল আ’লা মওদূদী সম্পর্কিত একটি বইয়ের প্রচ্ছদ

ইসলাম আর একটি জীবন্ত নৈতিক সংগ্রাম ও আল্লাহর উদ্দেশ্যে নিবেদিত আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা হিসেবে থাকে না; এটি এমন এক মতাদর্শে পরিণত হয়, যা শুধু ঐশী কর্তৃত্বের প্রতিই নয়, বরং সেই কর্তৃত্বের একটি নির্দিষ্ট মানবীয় ব্যাখ্যার প্রতিও রাজনৈতিক আনুগত্য দাবি করে। সৈয়দ কুতুব এই মতাদর্শিক কাঠামোকে আরও তীব্র করে তোলেন “জাহিলিয়্যাহ” ধারণার মাধ্যমে। মূলত, “জাহিলিয়্যাহ” নবীদের আগের অজ্ঞতার একটি অবস্থাকে বোঝাত। কিন্তু কুতুব এটিকে আধুনিক সমাজের একটি বিস্তৃত রাজনৈতিক সমালোচনায় রূপান্তর করেন। তাঁর ঐশী সার্বভৌমত্বের ধারণার সঙ্গে সামঞ্জস্য না থাকায়, মুসলিম ও অমুসলিম, উভয় ধরনের সম্পূর্ণ সভ্যতাকেই অবৈধ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই বিভাজনটি হান্না আরেন্ট যে মতাদর্শগত বিভাজনের কথা বলেছেন, অর্থাৎ ‘আলোকপ্রাপ্ত অল্পসংখ্যক’ ও ‘নৈতিকভাবে পতিত সংখ্যাগরিষ্ঠ’, তারই প্রতিফলন।

এই ধরনের বিভাজনকে গ্রহণ করা মানে বর্জনকে গুণ হিসেবে, জবরদস্তিকে কর্তব্য হিসেবে এবং সহিংসতাকে পরিশুদ্ধির মাধ্যম হিসেবে উৎসাহিত করা। এর ফলে ইসলামের সার্বজনীন নৈতিক আহ্বান ক্রমাগত বৈরিতার এক রাজনৈতিক রূপে পরিণত হয়। এরিক ভোগেলিনের আধুনিক রাজনৈতিক আন্দোলন নিয়ে সমালোচনা এই উপলব্ধিকে আরও তীক্ষ্ণ করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, অনেক আধুনিক মতাদর্শ “ইম্যনেন্টাইজ দ্য এসক্যাটন”, অর্থাৎ অতীন্দ্রিয় মুক্তিকে ইতিহাস ও রাজনৈতিক বাস্তবতার মধ্যে জোরপূর্বক স্থাপন করতে চায়।

রাজনৈতিক ইসলাম এই ভুলটির একটি স্পষ্ট উদাহরণ। কুরআনের নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা পরকাল ও আল্লাহর কাছে জবাবদিহিতার ওপর কেন্দ্রীভূত, সেটিকে পার্থিব আধিপত্যের একটি পরিকল্পনায় রূপান্তর করা হয়। মুক্তি তার ঐশী রহস্যময়তা হারিয়ে ফেলে, যা নৈতিক প্রচেষ্টার মাধ্যমে গঠিত হওয়ার কথা; বরং এটি একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত রাজনৈতিক ফলাফলে পরিণত হয়।

ঐশী বিচার মানবীয় নিয়ন্ত্রণের সঙ্গে মিশে যায়। ধর্মতাত্ত্বিকভাবে, এটি একটি বড় ভুল পদক্ষেপ। ধ্রুপদী ইসলাম স্বভাবতই এই ফাঁদ এড়িয়ে চলেছিল। আল-গাজালি, যিনি রাজনৈতিক অস্থিরতা ও নৈতিক উদ্বেগের সময়ে লিখেছিলেন, ক্ষমতাকে পবিত্র করে তোলেননি। তাঁর কাছে রাজনৈতিক কর্তৃত্ব ছিল বিশৃঙ্খলা রোধের একটি বাস্তব উপায়, মুক্তির পথ নয়। তিনি প্রায়ই সতর্ক করতেন যে, যখন পণ্ডিতরা জবরদস্তিকে পথনির্দেশনা বলে ভুল করেন এবং বাহ্যিক আনুগত্যকে অন্তর্নিহিত পরিবর্তনের সঙ্গে এক করে ফেলেন, তখন ধর্ম দূষিত হতে শুরু করে।

রাজনৈতিক ক্ষমতা নয়, নৈতিক বিকাশ, ছিল ধর্মীয় জীবনের কেন্দ্রবিন্দু। গাজালির মতে, রাষ্ট্র অন্যায় সীমিত করতে পারে, কিন্তু কখনোই নৈতিকতা সৃষ্টি করতে পারে না। ইবন তাইমিয়্যাহ, যাকে আধুনিক ইসলামপন্থীরা প্রায়ই নির্বাচিতভাবে উদ্ধৃত করেন, এ বিষয়ে আরও স্পষ্ট ছিলেন। তিনি বিখ্যাতভাবে বলেছিলেন যে, আল্লাহ একটি ন্যায়পরায়ণ অমুসলিম সমাজকে একটি অন্যায় মুসলিম সমাজের চেয়ে দীর্ঘস্থায়ী হতে দিতে পারেন। মতাদর্শগত সঠিকতার পরিবর্তে ন্যায়বিচারই ছিল ঐশী অনুগ্রহের মাপকাঠি।

রাজনৈতিক ইসলাম এই যুক্তিকে উল্টে দেয়, প্রকৃত ন্যায়বিচারের চেয়ে আনুষ্ঠানিক সার্বভৌমত্বকে অগ্রাধিকার দেয়। ভোগেলিন এটিকে অতীন্দ্রিয়তার ক্ষয় হিসেবে চিহ্নিত করতেন: যখন ঐশী মানদণ্ড রাজনৈতিক ব্যবস্থার সঙ্গে মিশে যায়, তখন অন্যায় সমাধান না হয়ে বরং বৈধতা পায়। ইসলামের আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক ধারাগুলো রাজনৈতিক ইসলামের দাবির বিপরীতে একটি শক্তিশালী বিকল্প বয়ান প্রদান করে। ইবন আরাবি সেই অধিবিদ্যাগত ভিত্তিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন, যা মতাদর্শগত চরমতাবাদকে সমর্থন করে। তাঁর “ওয়াহদাত আল-ওয়ুজুদ” বা ঐশী একত্বের ধারণা জোর দেয় যে, আল্লাহ অসংখ্য রূপে নিজেকে প্রকাশ করেন এবং সত্যে আমাদের প্রবেশ সবসময়ই আংশিক, প্রাসঙ্গিক ও নৈতিকভাবে চ্যালেঞ্জপূর্ণ। সত্যকে একচেটিয়া করার যে কোনো দাবি, বিশেষ করে রাজনৈতিক উপায়ে, ইবন আরাবির কাছে ছিল আধ্যাত্মিক অপরিপক্বতার লক্ষণ।

পবিত্র কুরআন

যেখানে কুতুব “হাকিমিয়্যা” ও “জাহিলিয়্যাহ”-এর মধ্যে বিভাজন দেখেছিলেন, সেখানে ইবন আরাবি মানবতার সর্বত্র ঐশী নিদর্শন উপলব্ধি করেছিলেন, যা রাজনৈতিক আনুগত্যে সীমাবদ্ধ নয়। রুমি এই অধিবিদ্যাগত উদারতাকে গভীর মানবিক নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে রূপ দিয়েছিলেন। তাঁর ইসলামের ধারণা ছিল অন্তর্ভুক্তিমূলক, আনন্দময় এবং কঠোর সীমারেখা সম্পর্কে সতর্ক। আধ্যাত্মিক জীবনের কেন্দ্র ছিল ভালোবাসা, আইন নয়; এবং লক্ষ্য ছিল পরিবর্তন, নিয়ন্ত্রণ নয়।

রুমির পরিচয়কে, ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক বা রাজনৈতিক, চূড়ান্ত রূপ না দেওয়ার অবস্থান কোনো আপেক্ষিকতাবাদ ছিল না; বরং এটি এমন এক বিশ্বাস ছিল যে নৈতিক গভীরতাকে প্রাতিষ্ঠানিক আনুগত্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। এর বিপরীতে, রাজনৈতিক ইসলাম নিয়ন্ত্রণ দিয়ে শুরু হয় এবং আধ্যাত্মিক শূন্যতার দিকে নিয়ে যায়। দিল্লির শাহ ওয়ালিউল্লাহ ভারতীয় প্রেক্ষাপটে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করেন। তিনি ইসলামী আইন ও নববী ঐতিহ্যের প্রতি গভীরভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন, তবুও তিনি আইনকে রাজনৈতিক অস্ত্র নয়, বরং নৈতিক পটভূমি হিসেবে দেখতেন। তিনি ঐতিহাসিক পরিবর্তন, সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য এবং প্রাসঙ্গিক যুক্তিবোধকে ইসলামী চিন্তার জন্য অপরিহার্য বলে স্বীকার করেছিলেন। তাঁর মনোযোগ ছিল নৈতিক ভারসাম্য, সামাজিক সম্প্রীতি এবং আধ্যাত্মিক পুনর্জাগরণের উপর, একটি একরূপ রাজনৈতিক ব্যবস্থা তৈরির উপর নয়।

শাহ ওয়ালিউল্লাহর আলোকে মওদূদীকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা মানে নৈতিক দর্শনকে রাজনৈতিক প্রকৌশলের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা। কুরআন নিজেই এই ঐতিহ্যগত সংযমকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করে। এটি বারবার ধর্মকে একটি রাজনৈতিক পরীক্ষায় পরিণত করার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে। “ধর্মে কোনো জবরদস্তি নেই” (২:২৫৬) কেবল একটি কৌশলগত ছাড় নয়; এটি একটি মৌলিক ধর্মতাত্ত্বিক নীতি। “আল্লাহ ইচ্ছা করলে তোমাদের সবাইকে একটি সম্প্রদায় বানাতে পারতেন” (৫:৪৮), এই আয়াত বহুত্ববাদকে ঐশী পরিকল্পনার অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, কোনো ঐতিহাসিক ব্যর্থতার চিহ্ন হিসেবে নয়।

কুরআন ধারাবাহিকভাবে ন্যায়বিচার, দয়া, বিশ্বাসযোগ্যতা ও পরামর্শের ওপর গুরুত্ব দেয়, কিন্তু কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে সমর্থন করার বিষয়ে নীরব থাকে। এই নীরবতা এমন এক নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে, যা প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর চেয়ে নৈতিক দিকনির্দেশনাকে বেশি মূল্য দেয়। তালাল আসাদের ইসলামের উপর গবেষণা দেখায় কেন রাজনৈতিক ইসলাম পুনর্জাগরণ নয়, বরং একটি বিচ্ছিন্নতা নির্দেশ করে। ঐতিহাসিকভাবে, ইসলাম ছিল একটি জীবন্ত ও সক্রিয় নৈতিক ঐতিহ্য, যা শিক্ষা, আচার-অনুষ্ঠান, ব্যাখ্যা এবং নৈতিক চর্চার মাধ্যমে গড়ে উঠেছে।

রাজনৈতিক ইসলাম এই গতিশীল ঐতিহ্যকে একটি কঠোর ব্যবস্থায় পরিণত করে, যার ফলে এর আধ্যাত্মিক সমৃদ্ধি হারিয়ে যায়। আইন হয়ে ওঠে বিকাশের পরিবর্তে কঠোর প্রয়োগ; বিশ্বাস পরিণত হয় মতাদর্শগত আনুগত্যে; আর সমাজ রূপ নেয় একটি রাজনৈতিক গোষ্ঠীতে। আধুনিকতাকে প্রতিরোধ করার পরিবর্তে, রাজনৈতিক ইসলাম আধুনিক জাতিরাষ্ট্রের আমলাতান্ত্রিক মানসিকতার প্রতিফলন ঘটায়।

ভারতে এই মতাদর্শগত পরিবর্তনের প্রভাব বিশেষভাবে ক্ষতিকর হয়েছে। ভারতীয় ইসলাম ঐতিহ্যগতভাবে একটি গভীরভাবে প্রোথিত, সাংস্কৃতিকভাবে সমৃদ্ধ ধারা হিসেবে বিকশিত হয়েছে, যা সুফিবাদ, স্থানীয় ভাষা, ভাগাভাগি সামাজিক জীবন এবং নৈতিক সহাবস্থানের দ্বারা প্রভাবিত। এটি ছিল ‘তা'আরুফ’-এর ইসলাম, অর্থাৎ পারস্পরিক বোঝাপড়ার, নিরন্তর বিরোধিতার নয়। মওদূদী ও কুতুবের ধারণার প্রবর্তন এই স্বাভাবিক সমন্বয়কে ব্যাহত করে, ফলে মুসলিমরা নিজেদেরকে একটি বহুমাত্রিক সমাজের নৈতিক অবদানকারী হিসেবে নয়, বরং এক বিপর্যস্ত মতাদর্শিক সংখ্যালঘু হিসেবে দেখতে শুরু করে।

এর ফলে ক্ষমতায়ন ছাড়াই সামাজিক বিচ্ছিন্নতা এবং আধ্যাত্মিক গভীরতাহীন রাজনৈতিক উদ্বেগের সৃষ্টি হয়েছে। বৈশ্বিক ক্ষেত্রেও রাজনৈতিক ইসলামের ভয়াবহ পরিণতি দেখা গেছে। এটি চরমপন্থী গোষ্ঠীগুলিকে ধর্মতাত্ত্বিক বৈধতা দিয়েছে, স্বৈরাচারী শাসনব্যবস্থাগুলিকে ধর্মীয় যুক্তি প্রদান করেছে এবং ইসলামবিদ্বেষীদের ক্ষতিকর স্টেরিওটাইপ গঠনে সহায়তা করেছে। যখন ইসলামকে মূলত একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে দেখা হয়, তখন মুসলমানদের প্রায়ই রাজনৈতিক সন্দেহভাজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

দুঃখজনক পরিহাস হলো, যারা মুসলিম মর্যাদা পুনরুদ্ধারের লক্ষ্য নিয়েছিল, তারা অনিচ্ছাকৃতভাবে ইসলামের প্রতিই বৈশ্বিক সন্দেহকে আরও শক্তিশালী করেছে। শেষ পর্যন্ত, রাজনৈতিক ইসলামের ব্যর্থতা রাজনৈতিক হওয়ার আগেই অধিবিদ্যাগত। এটি সত্যের সঙ্গে ক্ষমতাকে, পথনির্দেশনার সঙ্গে নিয়ন্ত্রণকে এবং বিশ্বাসের সঙ্গে মতাদর্শকে গুলিয়ে ফেলে। হান্না আরেন্ট সতর্ক করেছিলেন যে মতাদর্শ নৈতিক বিচারবোধকে মুছে দেয়; এরিক ভোগেলিন সতর্ক করেছিলেন যে অতীন্দ্রিয় আদর্শকে ঐতিহাসিক বাস্তবতায় জোরপূর্বক প্রয়োগ করার চেষ্টা আধ্যাত্মিক বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যায়; তালাল আসাদ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে ঐতিহ্য বাস্তব জীবনের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বিকশিত হয়, শুধুমাত্র বিমূর্ত ধারণার মাধ্যমে নয়। ধ্রুপদী ইসলাম এই সত্যকে স্বভাবগতভাবে স্বীকৃতি দিয়েছিল।

এটি রাজনৈতিক তত্ত্বকে সংক্ষিপ্ত রেখেছিল, কিন্তু নৈতিকতাকে বিশদভাবে বিকশিত করেছিল। ইসলামের বৈধতা প্রতিষ্ঠার জন্য বিশ্বকে শাসন করার প্রয়োজন নেই। বরং এটি মানুষের বিবেককে আলোকিত করতে হবে, গুণাবলির বিকাশ ঘটাতে হবে এবং মানুষের নাজুক নৈতিক যাত্রায় পাশে থাকতে হবে। ইসলামের মর্যাদা পুনরুদ্ধার, বিশেষ করে ভারতে, মানে হলো মতাদর্শগত বাঁধন ছেড়ে দেওয়া এবং এমন এক বিশ্বাসকে পুনরুদ্ধার করা, যা অন্যদের উপর আধিপত্য বিস্তার না করেও আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে টিকে থাকতে পারে এবং এমন গভীর, যা কাউকে বাদ না দিয়েই সবার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।