বিদ্রোহের অবসান, আশার সূচনা: মিজোরামের শান্তির নতুন অধ্যায়
পল্লব ভট্টাচার্য
ইতিহাসের বহু ক্ষত বয়ে নিয়ে চলা মিজোরাম আজ প্রমাণ করেছে, সংঘাতের শেষ পথও হতে পারে সহমর্মিতা ও পুনর্গঠন। ২০২৬ সালের ৩০ এপ্রিল, একটি তারিখ, যা মিজোরামের ইতিহাসে নিঃশব্দ অথচ গভীর তাৎপর্য নিয়ে লেখা থাকবে। সেদিন শেষ অবশিষ্ট জাতিগত বিদ্রোহী গোষ্ঠীর আত্মসমর্পণের সঙ্গে সঙ্গে থেমে যায় দীর্ঘ অস্থিরতার প্রতিধ্বনি, আর মুখ্যমন্ত্রী লালদুহোমা আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে ঘোষণা করেন রাজ্যটিকে “বিদ্রোহমুক্ত”। একসময় যে ভূখণ্ড বিচ্ছিন্নতাবাদের তীব্র আবেগে জর্জরিত ছিল, আজ সেটিই পরিণত হয়েছে শান্তি ও পুনর্গঠনের এক উজ্জ্বল উদাহরণে, যা শুধু প্রশাসনিক সাফল্যের গল্প নয়, বরং সমাজের অন্তর্লীন পরিবর্তনের এক অনন্য কাহিনি।
মিজোরামের এই যাত্রা কেবল ১৯৮৬ সালে মিজো ন্যাশনাল ফ্রন্টের সঙ্গে ঐতিহাসিক শান্তি চুক্তি স্বাক্ষরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। প্রকৃত সাফল্য নিহিত ছিল তার পরবর্তী সময়ে শান্তিকে যেভাবে লালন করা হয়েছে, মর্যাদা, অন্তর্ভুক্তি এবং এই উপলব্ধির সঙ্গে যে, প্রাক্তন বিদ্রোহীদের শুধু অস্ত্র ত্যাগ করলেই চলবে না, সমাজে তাদের একটি অর্থপূর্ণ স্থানও নিশ্চিত করতে হবে।
১৯৮৬ সালের মিজো শান্তি চুক্তি করা মুহূর্তের একটি দৃশ্য
এখানে পুনর্বাসন কখনও শুধুমাত্র আত্মসমর্পণের বিনিময়ে জীবিকা দেওয়ার লেনদেন হিসেবে দেখা হয়নি; বরং এটি ছিল একটি নৈতিক ও সামাজিক পুনর্মিলনের প্রক্রিয়া, যেখানে রাষ্ট্র ও সমাজ সমানভাবে ভূমিকা নিয়েছে। প্রাক্তন জঙ্গিদের নিরাপত্তা বাহিনীতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, জীবিকার সুযোগ দেওয়া হয়েছে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, সমাজ তাদের কোনও কলঙ্ক ছাড়াই পুনরায় গ্রহণ করেছে। এই বিচ্ছিন্নতার অভাবই সহিংসতার চক্রকে নতুন রূপে ফিরে আসা থেকে রোধ করেছে।
সমানভাবে উল্লেখযোগ্য মিজো সমাজের ভূমিকা। ইয়ং মিজো অ্যাসোসিয়েশনসহ বিভিন্ন নাগরিক সংগঠন এবং চার্চ শান্তির নীরব স্থপতি হয়ে উঠেছিল। তারা এমন কাজ করেছে যা একমাত্র সরকার কখনও করতে পারে না, মানসিকতা গড়ে তোলা, পূর্বধারণা ভেঙে দেওয়া এবং এমন একটি সংস্কৃতি নির্মাণ করা, যেখানে শৃঙ্খলা ও সমষ্টিগত দায়িত্ববোধ স্বাভাবিক হয়ে ওঠে। এর প্রতিফলন শুধু বড় আকারের পুনর্মিলনের গল্পে নয়, দৈনন্দিন জীবনেও দেখা যায়। মিজোরামের সুসংগঠিত ট্রাফিক ব্যবস্থা, যা প্রায়শই দর্শনার্থীদের মুগ্ধ করে, তা কেবল আইনের প্রয়োগে নয়, একটি অভ্যন্তরীণ নাগরিক নীতিবোধের ফল। এখানে নিয়ম মানা হয় কারণ মানুষ তা নিজেদের বলে মনে করে। এই শৃঙ্খলা আকস্মিক নয়; এটি উচ্চ সাক্ষরতা, দৃঢ় সামাজিক বন্ধন এবং অতীতের দুঃখকে শক্তিতে রূপান্তর করার মানসিকতার ওপর দাঁড়িয়ে আছে।
রাজনৈতিক সমঝোতা, অর্থনৈতিক সহায়তা এবং সামাজিক গ্রহণযোগ্যতার এই সমন্বিত পদ্ধতিই মিজোরামের মডেলকে অন্যদের থেকে আলাদা করে। এখানেই আসামের জন্য গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা রয়েছে, যেখানে সম্প্রতি ইউনাইটেড লিবারেশন ফ্রন্ট অব আসোমের সঙ্গে একটি সমঝোতা স্মারক স্বাক্ষরিত হয়েছে। এই চুক্তিতে আসামকে বিদ্রোহমুক্ত ঘোষণা করা হয়েছে এবং উন্নয়ন ও পুনর্বাসনের একটি উচ্চাভিলাষী রূপরেখা নির্ধারণ করা হয়েছে। এর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক হল নবায়নযোগ্য শক্তির ওপর জোর, বিশেষত প্রায় ৩,০০০ মেগাওয়াট ক্ষমতার সৌর প্রকল্প এবং একাধিক সোলার পার্ক গড়ে তোলার পরিকল্পনা। এই ধারা অত্যন্ত দূরদর্শী হলেও এর পূর্ণ সম্ভাবনা এখনো কাজে লাগানো হয়নি।
মিজোরামের অভিজ্ঞতা দেখায়, এমন উন্নয়নমূলক পরিকল্পনাগুলি যেন কেবল কাগুজে লক্ষ্য না থাকে; এগুলি সরাসরি আত্মসমর্পণকারী বিদ্রোহীদের জীবনের সঙ্গে যুক্ত হওয়া উচিত। যদি ইউএলএফএ চুক্তির মধ্যে প্রাক্তন জঙ্গিদের এই সৌর প্রকল্পগুলির পরিকল্পনা, নির্মাণ ও রক্ষণাবেক্ষণে যুক্ত করা যেত, তবে তা টেকসই পুনর্বাসনের এক শক্তিশালী চক্র তৈরি করতে পারত। সবুজ শক্তির উদ্যোগে তাদের সক্রিয় অংশগ্রহণ শুধু জীবিকা দিত না, বরং রাজ্যের ভবিষ্যৎ গঠনের অংশীদার করে তুলত। এতে পুনর্বাসন শুধুমাত্র অর্থনৈতিক সহায়তা না হয়ে প্রকৃত অর্থে অংশগ্রহণমূলক জাতি গঠনের প্রক্রিয়ায় পরিণত হতো।
এই একই নীতি আরও জরুরি হয়ে ওঠে মাওবাদপ্রবণ অঞ্চলে। সেখানে বিদ্রোহের মূল কারণ প্রায়ই জমির অধিকার হরণ, উচ্ছেদ এবং উন্নয়ন থেকে বঞ্চিত হওয়ার মতো গভীর সমস্যার সঙ্গে জড়িত। শুধুমাত্র নিরাপত্তা-নির্ভর দৃষ্টিভঙ্গি বা বাইরের বড় পুঁজিনির্ভর উন্নয়ন মডেল এই অসন্তোষকে আরও বাড়িয়ে দিতে পারে। মিজোরাম একটি বিকল্প পথ দেখায়, যেখানে উন্নয়ন অন্তর্ভুক্তিমূলক, সমাজকেন্দ্রিক এবং স্থানীয় পরিচয় ও অধিকারের প্রতি শ্রদ্ধাশীল। বড় প্রকল্পের জন্য মানুষকে জমি থেকে সরিয়ে দেওয়ার বদলে, তাদেরই প্রধান অংশীদার করে তোলা দরকার, যাতে উন্নয়নের সুফল সরাসরি প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর কাছে পৌঁছায়।
মিজোরামের সাফল্যের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল আত্মসমর্পণের প্রক্রিয়ায় মর্যাদার গুরুত্ব। শেষ বিদ্রোহী গোষ্ঠীর অস্ত্র সমর্পণকে “পরাজয়” নয়, বরং “বাড়ি ফেরা” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই ভাষা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। এটি সংঘাতের মানসিকতা বদলে দেয়, প্রাক্তন জঙ্গিরা অপমানবোধ ছাড়াই ফিরে আসতে পারে এবং সমাজও তাদের বিরূপতা ছাড়াই গ্রহণ করতে পারে। এর বিপরীতে, যেখানে শুধুমাত্র বিজয়-পরাজয়ের ভাষায় বিষয়টি দেখা হয়, সেখানে বিভাজন আরও গভীর হয় এবং পুনর্মিলন বাধাগ্রস্ত হয়।
মিজোরামের রেমোনা নী অথবা শান্তি দিবস পালনের দৃশ্য
তবে এটাও মনে রাখতে হবে যে মিজোরামের মডেল হুবহু অন্যত্র প্রয়োগ করা সম্ভব নয়। ছোট এবং তুলনামূলকভাবে সমজাতীয় জনসংখ্যা ও সাংস্কৃতিক ঐক্য এর সাফল্যে ভূমিকা রেখেছে। তবুও, এর মূল নীতিগুলি, মর্যাদাপূর্ণ আলোচনা, সমাজের অংশগ্রহণ, টেকসই পুনর্বাসন এবং সাংস্কৃতিক সংহতি, সর্বজনীন এবং বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে প্রয়োগযোগ্য।
আজ মিজোরাম শুধু একটি শান্তিপূর্ণ রাজ্য নয়, বরং এটি প্রমাণ করে যে যখন প্রশাসন ও সামাজিক মূল্যবোধ একসঙ্গে কাজ করে, তখন কী সম্ভব। এর নীরব রাস্তা, শৃঙ্খলাবদ্ধ নাগরিক জীবন এবং বিদ্রোহমুক্ত পরিবেশ, সবই একটি গভীর সামাজিক চুক্তির প্রতিফলন। সংঘাত ও অবিশ্বাসে ভরা এই পৃথিবীতে, এবং নানা অভ্যন্তরীণ চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি ভারতে, মিজোরামের গল্প এক বিরল আশার আলো দেখায়।
মিজোরামের মনোরম প্রাকৃতিক দৃশ্য
সেই এপ্রিলের দিনে অস্ত্র সমর্পণের পর যে নীরবতা নেমে এসেছিল, তা কেবল গুলির শব্দ থেমে যাওয়া নয়। সেটি ছিল এক সমাজের কণ্ঠস্বর, যারা প্রতিশোধের বদলে পুনর্মিলনকে, বিচ্ছিন্নতার বদলে অন্তর্ভুক্তিকে এবং স্বল্পমেয়াদি সমাধানের বদলে দীর্ঘস্থায়ী উন্নয়নকে বেছে নিয়েছে। আসাম, মাওবাদপ্রবণ অঞ্চল কিংবা যে কোনও সংঘাতপীড়িত সমাজের জন্য বার্তাটি স্পষ্ট, শান্তি টিকে থাকে তখনই, যখন যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর মানুষ একসঙ্গে নতুন করে গড়ে তুলতে শুরু করে।
(লেখক অসম সরকারের অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ মহাপরিচালক; অসম লোকসেবা কমিশনের প্রাক্তন সভাপতি এবং 'আওয়াজ- দ্য ভয়েস অসম'-এর প্রধান কার্যনির্বাহী কর্মকর্তা)