পল্লব ভট্টাচার্য
২০ ফেব্রুয়ারি ২০২৬-এ দিল্লির মালভিয়া নগরের এক সাধারণ আবাসনে এসি মেরামতের ধুলো নিয়ে শুরু হওয়া তুচ্ছ বিতণ্ডা মুহূর্তেই রূপ নিলো কদর্য বর্ণবিদ্বেষে। অরুণাচল প্রদেশের তিন তরুণী ভাড়াটেকে ঘিরে কিছু প্রতিবেশী যে আচরণ করেন, তা কেবল অশ্রাব্য চিৎকারে সীমাবদ্ধ ছিল না, তাঁদের উদ্দেশে নিক্ষিপ্ত হয় বর্ণবাদী অপমান, যৌন ইঙ্গিতপূর্ণ মন্তব্য, “মোমো” বলে হেয় করা, এমনকি ভয় দেখানোরও চেষ্টা। ঘটনাটির ভিডিও ছড়িয়ে পড়তেই তা উত্তর–পূর্ব জুড়ে ক্ষোভের স্ফুলিঙ্গ ছড়ায় এবং দ্রুতই পুলিশের দৃষ্টি আকর্ষণ করে, যারা ভারতীয় ন্যায় সনহিতা ও তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি (অত্যাচার নিরোধ) আইনের আওতায় ব্যবস্থা নেয়। পরবর্তী গ্রেফতারি স্বস্তি আনলেও, এই ঘটনা আসলে এক বৃহত্তর অস্বস্তিকর ধারাবাহিকতার স্মারক, নিজ দেশেই উত্তর–পূর্বের মানুষকে বারবার ‘অপর’ হিসেবে দেখা হয়।
মালভিয়া নগরের ঘটনা সেই দীর্ঘ তালিকাতেই যোগ হলো, যা বারবার দেশজুড়ে বিবেককে নাড়া দিয়েছে। ২০১৪ সালে দিল্লিতে নিডো তানিয়ার হত্যাকাণ্ড, যেখানে তাঁর চেহারা নিয়ে বিদ্রুপের জেরে প্রাণ হারাতে হয়, কেন্দ্রকে বাধ্য করেছিল এম.পি. বেজবড়ুয়া কমিটি গঠনে। দশ বছর পর উত্তরাখণ্ডে ত্রিপুরার ছাত্র অ্যাঞ্জেল চাকমার সন্দেহজনক বর্ণবাদী হত্যাকাণ্ড একই প্রশ্নগুলোকেই নতুন করে সামনে আনে। এইসব আলোচিত ঘটনার আড়ালে লুকিয়ে আছে অগণিত অনুল্লিখিত অভিজ্ঞতা, বাড়ি ভাড়ার ক্ষেত্রে বঞ্চনা, কর্মক্ষেত্রে অপমান, নারীদের ওপর নৈতিক পুলিশিং, আর প্রতিদিনের যাতায়াতে “চিঙ্কি”, “চাইনিজ”, বা মহামারির সময় “করোনা” বলে হেনস্তা।
AI- জেনারেটেড ছবি
বেজবড়ুয়া কমিটির সময় সংগৃহীত তথ্য দেখায় যে ২০১০-এর দশকের শুরুর দিকে দিল্লিতে উত্তর–পূর্বের মানুষের বিরুদ্ধে অপরাধ বেড়েছিল উল্লেখযোগ্যভাবে। সমীক্ষাও বলছে, রাজধানীর অধিকাংশ উত্তর–পূর্বের নারী কোনো না কোনোভাবে হয়রানির শিকার। সংখ্যার ওঠানামা থাকলেও গুণগত ছবি বদলায়নি। হয়রানি শব্দ থেকেই শুরু হয়, মুখচ্ছবি, খাদ্যাভ্যাস, ভাষা, পোশাক নিয়ে কটূক্তি। বাড়ি ভাড়ায় “সংস্কৃতি”র অজুহাতে অস্বীকৃতি বা অযৌক্তিক বিধিনিষেধ। খুচরো বিক্রি, হসপিটালিটি, পরিষেবা খাতে কর্মরত বহু উত্তর–পূর্বের মানুষকে “নরম” বা “নৈতিকভাবে শিথিল” বলে ধরে নেওয়া হয়। নারীদের ক্ষেত্রে বর্ণবাদের সঙ্গে যুক্ত হয় যৌনায়ন; পোশাক বা সামাজিক জীবনের স্বাধীনতাকে দেখা হয় পিতৃতান্ত্রিক সন্দেহের চশমায়।
এই বৈরিতা টিকে আছে কেন? উত্তরের অংশ লুকিয়ে আছে উত্তর–পূর্বের প্রতি ঐতিহাসিক বর্ণায়নে। ঔপনিবেশিক নৃতত্ত্ব বহু সম্প্রদায়কে “মঙ্গোলয়েড” জাতিগোষ্ঠী হিসেবে চিহ্নিত করে মূলধারার থেকে আলাদা করে শাসন করেছে। স্বাধীনোত্তর রাষ্ট্র নির্মাণ এই মানস মানচিত্র ভাঙতে পারেনি। পাঠ্যপুস্তক ও প্রধানধারার মিডিয়া গঙ্গা–যমুনা অববাহিকাকেই ভারতীয় পরিচয়ের কেন্দ্র হিসেবে তুলে ধরেছে। এর ফলে বহু ভারতীয় দেশের উত্তর–পূর্ব সম্পর্কে অজ্ঞ রয়ে গেছে, রাজ্যগুলির নাম পর্যন্ত জানে না, শারীরিক গঠন বা ভাষাগত পার্থক্যকে বিদেশিত্বের প্রমাণ ভেবে ভুল করে।
এই বর্ণায়ন তৈরি করেছে “অভ্যন্তরীণ বিদেশি”র ধারণা। পাসপোর্টে এবং রাজনৈতিক পরিচয়ে তাঁরা ভারতীয়, কিন্তু নিজ দেশে বারবার জাতীয়তা প্রমাণ করতে হয়। জাতীয় উদ্বেগের মুহূর্তে, যেমন কোভিড–১৯-এর সময়, এই চাপা পূর্বাগ্রহ আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। উত্তর–পূর্বের মানুষকে “করোনা” বলে হেনস্তার ঘটনাগুলো দেখায় কত সহজে বর্ণগত পক্ষপাত সক্রিয় হয়ে উঠতে পারে।
তবে উত্তর–পূর্ববাসীদের প্রতি বর্ণবাদ একা চলে না। এটি জড়িয়ে আছে ভারতের আরেক গভীর শ্রেণিবিন্যাস, জাতপাতের সঙ্গে। সংবিধান অস্পৃশ্যতা নিষিদ্ধ করেও তফসিলি জাতি–জনজাতির জন্য আইনি সুরক্ষার ব্যবস্থা করলেও সমাজে জাত–বৈষম্য আজও দৃঢ়। জাতপাত ও বর্ণবাদের মিল এক নয়, কিন্তু তুলনামূলক। দুটিই জন্মসূত্রে আরোপিত পরিচয়। দুটিতেই আছে প্রতিদিনের ‘অন্যীকরণ’, রসিকতা, গালিগালাজ থেকে শুরু করে বঞ্চনা ও সহিংসতা পর্যন্ত। আইনি নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও এগুলোর টিকে থাকার কারণ সামাজিক মনোভাব। তাই উত্তর–পূর্বের প্রতি বর্ণবাদ ও জাতপাত, দুটিই একই গভীর অসুখের লক্ষণ: নাগরিকদের অসম ভাবে শ্রেণিবদ্ধ করার মানসিকতা।
স্পষ্ট বর্ণবাদী ঘটনার জবাবে রাষ্ট্রের প্রতিক্রিয়াও সময়ের সঙ্গে বদলেছে। বেজবড়ুয়া কমিটি বিস্তৃত পরামর্শের পর জানায়, মহানগরগুলোতে উত্তর–পূর্বের মানুষের নিরাপত্তাহীনতা প্রবল। কমিটি প্রস্তাব দেয় বর্ণবিদ্বেষী গালির অপরাধীকরণ, বিশেষ পুলিশ ইউনিট, ২৪ ঘণ্টার হেল্পলাইন, পুলিশে উত্তর–পূর্বের প্রতিনিধিত্ব বৃদ্ধি, হোস্টেল সম্প্রসারণ এবং স্কুলে উত্তর–পূর্বের ইতিহাস–সংস্কৃতি অন্তর্ভুক্তির।
তাদের কয়েকটি বাস্তবায়িত হয়েছে, দিল্লি পুলিশের ১০৯৩ হেল্পলাইন, বিশেষ সাপোর্ট ইউনিট, নিয়োগে উত্তর–পূর্বের তরুণদের অগ্রাধিকার, রাজ্য ভবনে অভিযোগ–কক্ষ এবং বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশনের বর্ণ–জন্মস্থান–জাতপাতভিত্তিক বৈষম্যবিরোধী নীতি। বর্ণবাদকে আলাদা অপরাধ হিসেবে IPC-তে সংযোজনের প্রস্তাব উঠলেও ভারতীয় দণ্ডবিধি থেকে ভারতীয় ন্যায় সনহিতায় রূপান্তরের আগেই তা পুরোপুরি কার্যকর হয়নি। ফলে বিদ্যমান ঘৃণাবাচক বক্তব্যের ধারাগুলোই ভরসা, আর ভুক্তভোগী তফসিলি উপজাতির হলে SC/ST আইন প্রযোজ্য হয়।
তবু মালভিয়া নগরের মতো ঘটনা জানান দেয়, এই পদক্ষেপগুলো মনোভাবগত পরিবর্তন আনতে পারেনি। তাই ভারতের প্রয়োজন সুস্পষ্ট, সর্বাঙ্গীণ বৈষম্য–বিরোধী আইন, যেখানে জাতি, জাতিগত পরিচয়, অঞ্চল, ভাষা, ধর্ম সবকিছুকে সমান গুরুত্ব দিয়ে ঘৃণাজনিত অপরাধকে কঠোর শাস্তিযোগ্য করা হবে। অপরাধে বর্ণগত উদ্দেশ্যকে গুরুতর ফ্যাক্টর হিসেবে স্বীকৃতি, এনসিআরবি–র নিয়মিত তথ্যসংগ্রহ এবং কমিটির সুপারিশের পর্যবেক্ষণ, এসব জরুরি।
মালভিয়া নগরের তিন তরুণী কোনো বিশেষ সুবিধা চাইছিলেন না। দেশের বহুত্ববাদী ভিত্তিকে সম্মান জানাতে হলে আমাদের লড়াই করতে হবে শুধু প্রকাশ্য বিদ্বেষের বিরুদ্ধে নয়, প্রতিদিনের সেই সূক্ষ্ম আচরণগুলোর বিরুদ্ধেও, যা কারও পরিচয়কে ‘বাইরের’ বলে ঠেলে দেয়। তবেই “বৈচিত্র্যে ঐক্য” স্লোগান থেকে বাস্তবতায় পৌঁছাবে, আর ভারতীয়রা মুখ বা উচ্চারণ নির্বিশেষে নিজেদের ঘরের মানুষ বলে অনুভব করবে।
(লেখক: অসম সরকারের অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ মহাপরিদর্শক; অসম লোকসেবা কমিশনের প্রাক্তন অধ্যক্ষ এবং 'আওয়াজ-দ্য ভয়েস অসম'-এর প্রধান কার্যনির্বাহী কর্মকর্তা)
.webp "রমজানের আগমনে ব্যস্ত গ্রাহক-বিক্রেতা")
