উজমা খাতুন
ইসলামে পরিবার ও নারীর অধিকার সম্পর্কে কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গি বুঝতে হলে এর বার্তাকে সেই সময়কার সামাজিক বাস্তবতার প্রেক্ষাপটে পাঠ করা জরুরি। এই ওহি এমন এক সমাজকে সম্বোধন করেছিল, যা গোত্রভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস, পুরুষতান্ত্রিক আধিপত্য এবং গভীর সামাজিক বৈষম্যে জর্জরিত ছিল। প্রাক-ইসলামি আরব সমাজে (জাহেলিয়াত যুগে) নারীদের প্রায়ই সম্পত্তির মতো মনে করা হতো, আর কন্যা সন্তানকে জীবন্ত কবর দেওয়ার মতো প্রথা এমন এক ব্যবস্থার প্রতিফলন ছিল, যেখানে মানব মর্যাদার চেয়ে শক্তি ও বংশগৌরবকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হতো।
কন্যা হত্যার বিরুদ্ধে কুরআনের কঠোর নিন্দা ছিল এক বৈপ্লবিক নৈতিক হস্তক্ষেপ। এটি একটি কন্যার জীবন ও মর্যাদার স্বাভাবিক অধিকারকে স্বীকৃতি দেয় এবং বিদ্যমান সামাজিক যুক্তিকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ জানায়। নৈতিক সংস্কারের পাশাপাশি কুরআন একটি আইনি পরিবর্তনেরও সূচনা করে—নারীদের স্বতন্ত্র আইনি সত্তা হিসেবে স্বীকৃতি প্রদান করে। ঐশী নির্দেশের মাধ্যমে নারীদের জন্য নির্দিষ্ট উত্তরাধিকার নিশ্চিত করে কুরআন তাদের অর্থনৈতিক নিরাপত্তা প্রদান করে এবং নারীর অবস্থানকে ‘হস্তান্তরযোগ্য সম্পত্তি’ থেকে ‘অধিকারসম্পন্ন ব্যক্তি’-তে রূপান্তরিত করে।
কুরআন পরিবারকে এমন এক কেন্দ্রীয় নৈতিক পরিসর হিসেবে দেখে, যেখানে প্রতিদিন ন্যায়বিচার চর্চা করা উচিত। যদিও এটি লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়ের একটি শক্তিশালী কাঠামো প্রদান করে, বাস্তবে পুরুষতান্ত্রিক ব্যাখ্যা ও সামাজিক চর্চা প্রায়ই এর পূর্ণ বাস্তবায়নকে সীমাবদ্ধ করেছে। সে কারণেই কুরআনের শিক্ষার সঙ্গে সমালোচনামূলক নৈতিক সংলাপ ও গভীর ভাবনার প্রয়োজনীয়তা আজও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার সম্পর্কে কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গির সূচনা মানব সৃষ্টির ধারণা ও জীবনের উদ্দেশ্য বোঝার মধ্য দিয়েই হয়। কুরআনে বলা হয়েছে, “আমি জিন ও মানুষকে সৃষ্টি করেছি কেবল আমার ইবাদত করার জন্য” (৫১:৫৬)। এই আয়াত মানব অস্তিত্বকে নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অর্থে সংজ্ঞায়িত করে এবং নারী-পুরুষের মধ্যে কোনো ভিন্ন উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে না। ইবাদত, জবাবদিহিতা ও নৈতিক দায়িত্ব নারী-পুরুষ উভয়ের জন্যই সমানভাবে প্রযোজ্য। যেসব ধর্মীয় ধারা নারীদের নৈতিকভাবে দুর্বল বা মানবজাতির পতনের জন্য দায়ী হিসেবে উপস্থাপন করে, কুরআন সেসবের বিপরীতে একটি যৌথ বর্ণনা প্রদান করে।
কুরআনের বর্ণনায় আদম ও তাঁর স্ত্রী একসঙ্গে ভুল করেন, একসঙ্গে অনুতপ্ত হন এবং একসঙ্গেই ক্ষমা লাভ করেন। এর ফলে নারীদের দোষারোপ করার বা তাদের আধ্যাত্মিকভাবে দুর্বল হিসেবে দেখার কোনো ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি থাকে না। ইসলামে নৈতিক মর্যাদা নির্ধারিত হয় তাকওয়ার মাধ্যমে—লিঙ্গ, বংশ বা সামাজিক অবস্থানের মাধ্যমে নয়।
কুরআন বারবার বিশ্বাসী নারী ও পুরুষকে নৈতিক অংশীদার হিসেবে সম্বোধন করেছে: “মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা পরস্পরের সহায়ক। তারা সৎকাজের আদেশ দেয় এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করে” (৯:৭১)। পুরস্কার ও জবাবদিহিতাও কোনো স্তরভেদ ছাড়াই বর্ণিত হয়েছে: “আল্লাহ মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্য জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, যার নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত” (৯:৭২)। এর মাধ্যমে কুরআন নারীদেরকে নিষ্ক্রিয় অনুসারী নয়, বরং সক্রিয় নৈতিক কর্তৃত্বসম্পন্ন মানুষ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।
ব্যক্তিগত জবাবদিহিতার বিষয়টি কুরআনে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে: “যে কেউ সৎকর্ম করে—সে পুরুষ হোক বা নারী—এবং সে মুমিন হয়, আমি অবশ্যই তাকে উত্তম জীবন দান করব” (১৬:৯৭)। একজন নারীর আধ্যাত্মিক সাফল্য তার পিতা বা স্বামীর মাধ্যমে নির্ধারিত হয় না। তিনি একজন স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে সরাসরি আল্লাহর সামনে দাঁড়ান। অথচ বাস্তবে বহু মুসলিম সমাজে নারীদের এখনও নৈতিকভাবে পরনির্ভরশীল হিসেবে দেখা হয়; শিক্ষা, চলাফেরা ও বিয়ে সংক্রান্ত সিদ্ধান্তগুলো প্রায়ই নির্বাচিত ধর্মীয় ব্যাখ্যার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হয়।
.webp)
এআই-নির্মিত মুসলিম পরিবারের ছবি
কুরআন নারীদের আইনি সত্তা ও অর্থনৈতিক অধিকারও স্বীকার করে। কুরআনে বলা হয়েছে, “পিতা-মাতা ও আত্মীয়স্বজন যা রেখে যায়, পুরুষদের জন্য তাতে অংশ আছে এবং নারীদের জন্যও তাতে অংশ আছে” (৪:৭)। এই আয়াত নারীর উত্তরাধিকার ও সম্পত্তির ওপর স্বতন্ত্র অধিকারকে সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠা করে। উত্তরাধিকার, শ্রম বা ব্যবসার মাধ্যমে অর্জিত সম্পদ—সবই নারীর নিজস্ব অধিকারভুক্ত। কিন্তু বাস্তবে পুরুষতান্ত্রিক সামাজিক রীতি ও আইনি সচেতনতার অভাব নারীদের এসব অধিকার থেকে বঞ্চিত করে, আর অন্যায়কে বৈধতা দিতে প্রায়ই ধর্মীয় ভাষার অপব্যবহার করা হয়।
কুরআনে বিবাহকে প্রধানত একটি নৈতিক ও আইনি চুক্তি (নিকাহ) হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, প্রশ্নাতীত কোনো ধর্মীয় সংস্কার হিসেবে নয়। একটি চুক্তির জন্য উভয় পক্ষের সম্মতি, অধিকার ও দায়িত্ব অপরিহার্য। কুরআন বিবাহকে শান্তি, ভালোবাসা ও করুণার সম্পর্ক হিসেবে বর্ণনা করেছে (৩০:২১)। নারীর স্বাধীন ও সচেতন সম্মতি এখানে মৌলিক শর্ত; কিন্তু বাস্তবে সামাজিক চাপ ও পারিবারিক কর্তৃত্ব প্রায়ই এই নীতিকে ক্ষুণ্ন করে।
ইসলাম কোনো মূল্যেই বিবাহকে অটুট ও অচল বন্ধন হিসেবে দেখেনি। সমঝোতা ও মিলনের প্রতি উৎসাহ থাকলেও, ক্ষতি ও নির্যাতন অব্যাহত থাকলে কুরআন বিচ্ছেদের অনুমতি দিয়েছে: “যদি তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তবে আল্লাহ তাঁর প্রাচুর্য থেকে উভয়কে সমৃদ্ধ করবেন” (৪:১৩০)।
খুলা ব্যবস্থার বিধান এ কথাই স্পষ্ট করে যে, নারীদেরকে অনিচ্ছাকৃত বা ক্ষতিকর সম্পর্কের মধ্যে বন্দি হয়ে থাকার জন্য সৃষ্টি করা হয়নি। বিচ্ছেদের সময় ন্যায়বিচারের ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, বিশেষত সন্তানদের ক্ষেত্রে: “কোনো মাকে তার সন্তানের কারণে কষ্ট দেওয়া যাবে না, আর কোনো পিতাকেও তার সন্তানের কারণে কষ্ট দেওয়া যাবে না” (২:২৩৩)। কুরআন নারী ও পুরুষ উভয়ের জন্যই শালীন আচরণের নির্দেশ দেয় এবং নিয়ন্ত্রণের পরিবর্তে নৈতিক আচরণকে গুরুত্ব দেয়।
তবে বাস্তবে শালীনতার বিধান প্রায়ই অসমভাবে নারীদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়, যার ফলে তাদের চলাফেরা, শিক্ষা ও জনজীবনে অংশগ্রহণ সীমিত হয়ে পড়ে। নৈতিকতা যখন নজরদারি ও নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হয়ে ওঠে, তখন তার নৈতিক উদ্দেশ্যই হারিয়ে যায়। সম্মানের নামে গৃহস্থালি নির্যাতন, অবৈতনিক শ্রম বা অসম প্রত্যাশা নিয়ে আলোচনা থামিয়ে দেওয়া উচিত নয়। কুরআন নারীদেরকে বিবাহিত বা মাতৃত্বের অবস্থান নির্বিশেষে পূর্ণ নৈতিক সত্তা হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।
কুরআনের নৈতিক আদর্শ ও সামাজিক বাস্তবতার মধ্যকার ব্যবধানটি সবচেয়ে স্পষ্ট হয়ে ওঠে প্রান্তিক মুসলিম নারীদের জীবনে, যাদের অভিজ্ঞতা লিঙ্গ, জাত (কাস্ট) ও শ্রেণির সংযোগস্থলে গঠিত। কুরআনের সুস্পষ্ট নিশ্চয়তা থাকা সত্ত্বেও বহু নারী এখনও শিক্ষা, আইনি সচেতনতা, সম্পত্তির অধিকার ও নেতৃত্বের পরিসরে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত। অভিজাত মুসলিম বয়ান প্রায়ই জাতভিত্তিক বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে এবং গোটা সম্প্রদায়কে সামাজিকভাবে সমজাতীয় হিসেবে তুলে ধরে।
এক তরুণ মুসলিম নারী
প্রান্তিক নারীদের ক্ষেত্রে ধর্মীয় ভাষা প্রায়শই ন্যায়বিচারের দাবি তুলতে নয়, বরং আনুগত্য চাপিয়ে দিতে ব্যবহৃত হয়। কুরআনকে একটি নৈতিক সম্পদ হিসেবে পুনরুদ্ধার করতে হলে ধর্মীয় জ্ঞানকে গণতান্ত্রিক করা এবং সম্প্রদায়ের ভেতরের শ্রেণিবিন্যাস ও বৈষম্যের মুখোমুখি হওয়া জরুরি। জাত ও শ্রেণির প্রশ্ন সমাধান না করলে লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার কখনোই সম্পূর্ণ হতে পারে না।
এক্ষেত্রে কুরআনকে একটি নৈতিক গ্রন্থ হিসেবে এবং ইসলামি আইনশাস্ত্র (ফিকহ)কে মানবীয় ব্যাখ্যাভিত্তিক ঐতিহ্য হিসেবে পৃথক করে দেখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ফিকহ সম্মানের দাবিদার হলেও তা নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট ও ক্ষমতার কাঠামোর দ্বারা প্রভাবিত। আইনি ব্যাখ্যাকে যদি ঐশী সত্য হিসেবে স্থির করে ফেলা হয়, তবে বৈষম্য স্থায়ী নিয়মে পরিণত হয়। কুরআন-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের সেই নৈতিক সংশোধনের সুযোগ দেয়, যখন বাস্তব অভিজ্ঞতা মূল নীতির সঙ্গে সাংঘর্ষিক হয়ে ওঠে। নারীর অধিকারকে তত্ত্ব থেকে বাস্তবে রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে শিক্ষা একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে।
যখন নারীরা জ্ঞান অর্জনের সুযোগ থেকে বঞ্চিত হন, তখন তারা ব্যাখ্যার জন্য অন্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়েন। এর ফলে কর্তৃত্বশীল ব্যক্তিদের পক্ষে ধর্মের অপব্যবহার করা আরও সহজ হয়ে যায়। তাই ধর্মীয় বয়ানে নারীদের কণ্ঠ পুনরুদ্ধার করা অত্যন্ত জরুরি। নারীদের জীবিত অভিজ্ঞতাকে নৈতিক উপলব্ধির বৈধ উৎস হিসেবে স্বীকৃতি দিতে হবে।
কুরআন আধ্যাত্মিক সমতা, নৈতিক কর্তৃত্ব ও মানব মর্যাদার ভিত্তিতে নারীর অধিকারের এক শক্তিশালী নৈতিক কাঠামো প্রদান করে। কিন্তু পুরুষতান্ত্রিক ব্যাখ্যা ও আইনি অনমনীয়তার কারণে এই নীতিগুলো প্রায়ই ক্ষুণ্ন হয়েছে। এর সমাধান ধর্ম পরিত্যাগে নয়, আবার ঐতিহ্যের অন্ধ রক্ষাতেও নয়; বরং সামাজিক বাস্তবতার সঙ্গে সৎ ও নৈতিক সংলাপে নিহিত। ইসলামে লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার ইতিহাসের কোনো সমাপ্ত অধ্যায় নয়—এটি একটি চলমান নৈতিক দায়িত্ব।
কুরআন অতীতের প্রতি অন্ধ আনুগত্যের আহ্বান জানায় না; বরং বর্তমানের জবাবদিহিতার ডাক দেয়। এই ডাকে সাড়া দিতে প্রয়োজন সাহস—উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া চর্চাকে প্রশ্ন করার সাহস, অন্যায় ক্ষমতার কাঠামোকে চ্যালেঞ্জ করার সাহস এবং মুসলিম নারীদের দৈনন্দিন জীবনে ন্যায় ও করুণা নিশ্চিত করার সাহস।
ড. উজমা খাতুন, আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষিকা, একজন লেখক, কলামিস্ট ও সামাজিক চিন্তাবিদ।
.webp "এক মুসলিম নারী")
