সাবিহা ফাতিমা বেগম
চরমপন্থীকরণ (Radicalisation) হলো এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে ধর্মীয় বিশ্বাসকে তার মূল নৈতিক ও মানবিক প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করে কঠোর, সংকীর্ণ ও সহিংস ব্যাখ্যায় রূপ দেওয়া হয়। এই বিকৃত ব্যাখ্যাগুলো ধীরে ধীরে শত্রুতা, সামাজিক বর্জন এবং কখনো কখনো সহিংসতাকেও ন্যায্য বলে উপস্থাপন করতে শুরু করে। কিছু মুসলিম ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে যে চরমপন্থী প্রবণতা দেখা যায়, তার উৎস ইসলামি শিক্ষার অন্তর্নিহিত মূল্যবোধে নয়; বরং সামাজিক বঞ্চনা, অর্থনৈতিক অনিশ্চয়তা এবং ক্ষমতা অর্জনের আকাঙ্ক্ষার মতো বাস্তব পরিস্থিতিতে নিহিত। বহু ক্ষেত্রে দেখা যায়, যাদের ধর্মীয় জ্ঞান খণ্ডিত, ঐতিহ্যবাহী বিদ্বৎপরম্পরার সঙ্গে সংযোগ দুর্বল এবং জীবিকার ভিত্তি অনিশ্চিত, তারাই নিজেদের ধর্মীয় কর্তৃত্ব হিসেবে তুলে ধরতে চায়, যা শেষ পর্যন্ত বিকৃতি ও বিভাজনের জন্ম দেয়।
নিজেদের প্রাসঙ্গিকতা বা নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার জন্য ধর্মকে পথনির্দেশের পরিবর্তে আধিপত্যের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়। এর সঙ্গে ক্ষমতা, প্রভাব ও গোষ্ঠী-নিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা ইসলাম যে নৈতিকতা, করুণা ও সংযমের মূল্যবোধ শেখায়, সেগুলোর স্থান দখল করে নেয়। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বিশ্বাসের রাজনৈতিকীকরণ ঘটে এবং পরিচয় ক্রমে বিরোধিতার আবরণে কঠোর হয়ে ওঠে।
এর বিপরীতে, ইসলামি শিক্ষা বিশ্বাস ও আচরণ, উভয়ের ক্ষেত্রেই সুস্পষ্ট সীমারেখা নির্ধারণ করে। কুরআন বিশ্বাসের বিষয়ে জোরজবরদস্তি ও ঘৃণাকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করে। সেখানে বলা হয়েছে, “ধর্মের ব্যাপারে কোনো জোর-জবরদস্তি নেই” (কুরআন ২:২৫৬), যা বিশ্বাসের স্বাধীনতাকে একটি মৌলিক নীতি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। ধর্মীয় বৈচিত্র্যের প্রতিও সম্মান প্রদর্শনের কথা বলা হয়েছে, “তোমাদের ধর্ম তোমাদের জন্য, আর আমার ধর্ম আমার জন্য” (কুরআন ১০৯:৬)।
মাদ্রাসা, ডিজিটাল শিক্ষা, এবং বিশ্বাসের উপর একটি নতুন আলোচনা (AI)
এছাড়াও, ইসলাম অন্য ধর্মাবলম্বীদের অপমান করতে কঠোরভাবে নিষেধ করে। কুরআনে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, “আর যাদের তারা আল্লাহ ছাড়া ডাকে, তাদের গালি দিও না; পাছে তারা অজ্ঞতাবশত শত্রুতার বশে আল্লাহকে গালি দিতে শুরু করে” (কুরআন ৬:১০৮)। এই আয়াত আন্তঃধর্মীয় সম্মান ও বাক্সংযমের স্পষ্ট সমর্থন করে।
একটি বিষয়, যা বিশেষভাবে হিন্দুদের আঘাত করে ও বিচ্ছিন্ন বোধ করায়, তা হলো “কাফির” শব্দটির অপমানজনক ব্যবহার। কুরআনে “কাফির” একটি ধর্মতাত্ত্বিক পরিভাষা, গালি বা সামাজিক অপমানের অনুমতিপত্র নয়। কুরআন বারবার মুমিনদের সতর্ক করে দেয়, অহংকারের সঙ্গে অন্যকে লেবেল না দিতে এবং তড়িঘড়ি রায় না দিতে। সেখানে বলা হয়েছে, “হে মুমিনগণ! যখন তোমরা আল্লাহর পথে বের হও, তখন ভালোভাবে যাচাই করো; আর যে তোমাদের সালাম দেয়, তাকে বলো না যে, ‘তুমি মুমিন নও’” (কুরআন ৪:৯৪)। এছাড়া, নাম ধরে অপমান ও বিদ্রূপ করতেও কুরআন নিষেধ করেছে, “তোমরা একে অপরকে উপহাস করো না এবং পরস্পরকে মন্দ উপনামে ডেকো না” (কুরআন ৪৯:১১)।
সারকথা, ইসলাম ধর্মীয় অহংকার, মৌখিক শত্রুতা বা জোরপূর্বক শ্রেষ্ঠত্ব আরোপের অনুমতি দেয় না। চরম আচরণ কুরআন থেকে নয়, বরং ক্ষমতা, পরিচয় বা আধিপত্যের লোভে তার অপব্যবহারকারীদের হাতেই জন্ম নেয়। প্রকৃত ইসলামি শিক্ষা বিনয়, ন্যায় ও সহাবস্থানের আহ্বান জানায়, যে মূল্যবোধগুলো হারিয়ে যায়, যখন ধর্মকে জীবনাচরণের বদলে কেবল স্লোগানে সীমাবদ্ধ করা হয়।
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে মাদ্রাসাগুলো ক্রমাগত রাজনৈতিক বিতর্ক ও জনসাধারণের সন্দেহের কেন্দ্রে এসেছে, অধিকাংশ সময় তাদের বাস্তব কার্যক্রমের কারণে নয়, বরং ধর্মীয় মেরুকরণের বৃহত্তর আবহের জন্য। উত্তর ভারতের কিছু অংশে মাদ্রাসাকে রাজনৈতিক বৈরিতার দৃষ্টিতে দেখা হয়, যেখানে চরমপন্থীকরণের অভিযোগ ভিন্ন ভিন্ন প্রকৃতি ও মানের প্রতিষ্ঠানগুলোর ওপর একসঙ্গে চাপিয়ে দেওয়া হয়।
ফলে সরকারগুলো নিয়ন্ত্রণ, পুনর্গঠন, স্বীকৃতি প্রত্যাহার বা রাষ্ট্রীয় সহায়তা কমানোর মতো পদক্ষেপ নিয়েছে, বিশেষত সেইসব মাদ্রাসার ক্ষেত্রে, যারা আধুনিক শিক্ষাব্যবস্থার বাইরে অবস্থান করে। যদিও ঘোষিত উদ্দেশ্য থাকে সংস্কার ও মানিকরণ, বাস্তবে এ নিয়ে আলোচনা প্রায়ই এতটাই উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে যে সংলাপের বদলে ভয় ও অবিশ্বাস জন্ম নেয়।
এটা বোঝা জরুরি যে উত্তর ভারতে কিছু অত্যন্ত প্রামাণিক ও ঐতিহাসিকভাবে প্রতিষ্ঠিত মাদ্রাসা রয়েছে, যারা গভীর ধর্মতাত্ত্বিক জ্ঞান, নৈতিকতা ও সামাজিক দায়িত্ববোধসম্পন্ন আলেম, ফকিহ ও সংস্কারক সৃষ্টি করেছে। এসব প্রতিষ্ঠান ঐতিহ্যগতভাবে একাডেমিক কঠোরতা ও বৌদ্ধিক শৃঙ্খলা বজায় রেখেছে। তবে এর পাশাপাশি বহু দুর্বলভাবে পরিচালিত মাদ্রাসাও রয়েছে, যারা পুরনো পাঠ্যক্রম, অর্থের অভাব ও সমসাময়িক জ্ঞানের সঙ্গে সীমিত সংযোগের সমস্যায় ভুগছে। রাজনৈতিক কথাবার্তা প্রায়ই এই দুই বাস্তবতার মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়, ফলে ব্যাপক ও সরলীকৃত সিদ্ধান্ত টানা হয়।
দক্ষিণ ভারতে পরিস্থিতি কিছুটা ভিন্ন হলেও চ্যালেঞ্জ কম নয়। সীমিত সুযোগ বা প্রাতিষ্ঠানিক অবক্ষয়ের কারণে কিছু মৌলভির স্থানান্তর লক্ষ্য করা যায়। যদিও অনেকেই নিষ্ঠাবান, তবুও কিছু ছোট মাদ্রাসায় মৌলিক শিক্ষার মান দুর্বল রয়ে গেছে। অপর্যাপ্ত শিক্ষক প্রশিক্ষণ, ভাষাগত দক্ষতা, সমালোচনামূলক চিন্তা ও নাগরিক শিক্ষায় কম জোর, এসব কারণে এমন স্নাতক তৈরি হয়, যারা ধর্মীয়ভাবে জ্ঞানী হলেও সামাজিকভাবে যথেষ্ট প্রস্তুত নন। এই বৌদ্ধিক ঘাটতি কখনো কখনো আত্মবিশ্বাসের বদলে কঠোরতা সৃষ্টি করে, যা এসব স্থানকে সংকীর্ণ ব্যাখ্যার প্রতি বেশি সংবেদনশীল করে তোলে।
মাদ্রাসা, ডিজিটাল শিক্ষা, এবং বিশ্বাসের উপর একটি নতুন আলোচনা (AI)
সামগ্রিকভাবে সমস্যাটি মাদ্রাসায় নয়; বরং গুণগত বৈষম্য, রাজনৈতিক অপব্যবহার ও সংস্কারের অবহেলায় নিহিত। যখন শিক্ষা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, হোক তা রাষ্ট্রের চাপের কারণে বা অভ্যন্তরীণ জড়তার ফলে, তখন তা আত্মরক্ষামূলক হয়ে ওঠে। স্বচ্ছতা, একাডেমিক গভীরতা ও বিস্তৃত শিক্ষার সঙ্গে একীভূতকরণকে উৎসাহিত করা একটি ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিই রাজনৈতিক দানবীকরণ ও অভ্যন্তরীণ অবক্ষয়, দুটোকেই প্রতিহত করতে পারে।
এই প্রেক্ষাপটে ডিজিটালাইজেশন নীরবে আখ্যান বদলাতে শুরু করেছে, যদিও পরিবর্তনটি সম্পূর্ণ নয় এবং সর্বত্র সমানও নয়। অনলাইন লাইব্রেরি, অনূদিত শাস্ত্রীয় গ্রন্থ, বিভিন্ন আলেমের বক্তৃতা ও বৈশ্বিক সংলাপে প্রবেশাধিকার তরুণ মুসলমানদের সেই কঠোর গেটকিপিং অতিক্রম করার সুযোগ দিয়েছে, যা একসময় ধর্মীয় শিক্ষার ওপর প্রভাব বিস্তার করত। জেন জি ও জেনারেশন আলফা সাধারণত সংগঠিত ধর্মের প্রতি কম আকৃষ্ট, আংশিকভাবে ঘৃণা ও মেরুকরণের পরিবেশের কারণে, কিন্তু তাদের বিমুখতা অজ্ঞতার ফল নয়।
যখন তারা কোনো বিষয় বুঝতে চায়, তখন তারা গভীরে যায়, উৎস যাচাই করে, ব্যাখ্যা তুলনা করে এবং কর্তৃত্বকে প্রশ্ন করে। তাদের কাছে বিশ্বাস উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া কম, যাচাই করা বেশি। এভাবে ডিজিটালাইজেশন বিভ্রান্তি বা অতিবাদ পুরোপুরি দূর না করলেও জ্ঞানের একচেটিয়াতা দুর্বল করেছে এবং প্রতিষ্ঠানগুলো যদি এই পরিবর্তনের সঙ্গে তাল মেলাতে পারে, তবে ধর্মের সঙ্গে আরও তথ্যভিত্তিক, আত্মসচেতন ও নৈতিকভাবে দৃঢ় সংযোগের সম্ভাবনা তৈরি হয়।
ডিজিটালাইজেশনের পাশাপাশি শর্টস ও রিলস সংস্কৃতির উত্থান তথ্য গ্রহণের ধরনও বদলে দিয়েছে। দ্রুত ক্লিপ, সাউন্ডবাইট ও অ্যালগরিদম-নির্ভর কনটেন্ট এখন মনোযোগ দখল করে, যা প্রায়ই জটিল ধারণাকে সরল বা আবেগপ্রবণ খণ্ডে রূপান্তরিত করে। এই ফরম্যাট অনেক সময় ক্ষোভ উসকে দিতে, পক্ষপাত দৃঢ় করতে বা অর্ধসত্য ছড়াতে ব্যবহৃত হয়, বিশেষত ধর্মীয় ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে। তবে একই মাধ্যমে সম্ভাবনাও রয়েছে।
দায়িত্বশীল ব্যবহারে শর্ট-ফর্ম কনটেন্ট কৌতূহল জাগাতে, ভ্রান্ত তথ্য সংশোধন করতে এবং দর্শকদের বিশ্বাসযোগ্য উৎসের মাধ্যমে গভীর অধ্যয়নের দিকে নিয়ে যেতে পারে। তথ্যের বিস্ফোরণ শিক্ষার্থীদের জন্য বিভ্রান্তিকর ও ক্লান্তিকর হলেও, তা সৎ অনুসন্ধানকে স্থায়ীভাবে পথচ্যুত করে না। একজন গুরুতর শিক্ষার্থী শব্দ, বিরোধ ও বিভ্রান্তির মধ্যে দিশেহারা হতে পারে; কিন্তু সময়ের সঙ্গে বিবেক গড়ে ওঠে, উৎসের মূল্যায়ন করা হয় এবং উপরিতলের আখ্যান নিজে থেকেই ঝরে যায়। এই অর্থে, সব বিশৃঙ্খলার মাঝেও ডিজিটাল পরিবেশ একজন সৎ সাধককে শেষ পর্যন্ত সত্যের পথে পৌঁছে দেয়।
প্রায় দুই দশক ধরে তরুণ মুসলমানদের অনলাইন উপস্থিতির প্রধান আখ্যান ভয়ের ওপর কেন্দ্রীভূত। মিডিয়া কাভারেজ চরমপন্থীকরণের পাইপলাইন, উগ্রপন্থী নিয়োগ ও সামাজিক প্ল্যাটফর্মের অপব্যবহারের দিকে তাকিয়ে থেকেছে। এসব ঝুঁকি বাস্তব, শোষণমূলক মতাদর্শ মন্তব্য বিভাগ ও এনক্রিপ্টেড চ্যানেলে লুকিয়ে থাকে, একাকী ও ক্ষুব্ধ মানুষদের নিশানা করে। কিন্তু কেবল এই অন্ধকার কোণায় তাকিয়ে থাকলে আমরা একটি অনেক বড়, নীরব বিপ্লব মিস করি, যাকে গবেষকেরা “ডিজিটাল শাগির্দি (Digital Discipleship)” বলছেন।
ইসলামি প্রেক্ষিতে শাগির্দি অন্ধ অনুকরণ নয়; এটি তারবিয়ত, জ্ঞান, অনুশীলন ও সম্প্রদায়ের মাধ্যমে চরিত্র গঠনের যত্নশীল প্রক্রিয়া। তাই প্রশ্নটা এই নয় যে সামাজিক মাধ্যম কি ঐতিহ্যবাহী মাদ্রাসার জায়গা নিতে পারে, তা পারে না, নেওয়া উচিতও নয়। এর ভূমিকা ভিন্ন: দরজা খুলে দেওয়া। ষাট সেকেন্ডের ভিডিও একটি প্রশ্ন তোলে, একটি পোস্ট কাউকে একটি লেকচারের দিকে নিয়ে যায়, আর কৌতূহল রূপ নেয় অধ্যয়নে। এভাবে ডিজিটালাইজেশন জ্ঞানের একচেটিয়াতা দুর্বল করে, অথচ তার প্রতি সম্মান বজায় রাখে।
মাদ্রাসা, ডিজিটাল শিক্ষা, এবং বিশ্বাসের উপর একটি নতুন আলোচনা (AI)
অ্যালগরিদম ও অনলাইন কমিউনিটির বহু আগে, মদিনায় নবীর মসজিদের পাশে ছিল একটি সাধারণ ছাউনি, আসহাব-এ-সুফফার আবাস, যেখানে “বেঞ্চের লোকেরা” পুরোপুরি জ্ঞানার্জনে নিবেদিত ছিল।
এই সাহাবিরা, যাদের সংখ্যা বিভিন্ন সময়ে সত্তর থেকে নব্বইয়ের মধ্যে ছিল, ধনী ছিলেন না, স্থায়ী ঘরও ছিল না, এবং দুনিয়াবি বিচ্যুতিতে ঘেরা ছিলেন না। তারা খেজুরপাতার চাটাইয়ে ঘুমাতেন, খেজুর ও পানিতে জীবনযাপন করতেন এবং কুরআন, হাদিস ও হজরত মুহাম্মদ-এর জীবন্ত উদাহরণ আত্মস্থ করতে দিন কাটাতেন। তারা ছিলেন ইসলামের প্রথম আলেম, দীনের মূল ছাত্র, যারা আজকের ভাষায় এক ধরনের “ইমার্সিভ স্পিরিচুয়াল বুটক্যাম্প”-এ বাস করতেন।
সুফফাকে বিপ্লবী করে তুলেছিল শুধু তার সরলতা বা ভক্তি নয়, বরং তার উদ্দেশ্যনিষ্ঠতা। এরা এমন শিক্ষার্থী ছিলেন না যারা কাকতালীয়ভাবে বিশ্বাসে পৌঁছেছেন; তারা সচেতনভাবে দুনিয়াবি আরামের বদলে পবিত্র জ্ঞানকে অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন। সুফফা একটি আদর্শে পরিণত হয়, যার অনুকরণ শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে হয়েছে, উত্তর আফ্রিকার রিবাত, যেখানে যোদ্ধা-সন্ন্যাসীরা যুদ্ধের ফাঁকে অধ্যয়ন করতেন; সুফি তরিকার জাওয়িয়া, যেখানে সাধকেরা সামষ্টিক জীবন যাপন করতেন; বাগদাদ ও কর্ডোবার মাদ্রাসা, যেখানে দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের মিলন ঘটত। যুগে যুগে রূপ বদলেছে, কিন্তু মূল ডিএনএ একই থেকেছে, এমন নিবেদিত স্থান, যেখানে জ্ঞান চরিত্রকে রূপান্তরিত করে।
চৌদ্দ শতাব্দী পরে স্থাপত্য বদলেছে, কিন্তু অনুপ্রেরণা একই। আজকের মুসলিম তরুণরা বেঞ্চ বা মঠে নয়, বরং সমান উদ্দেশ্যপূর্ণ কিছু গড়ে তুলছে, ডিজিটাল পবিত্র স্থান, যেখানে বিশ্বাস নিষ্ক্রিয়ভাবে নয়, সক্রিয়ভাবে অনুসন্ধান করা হয়। ২০২৫ সালে ইন্টারন্যাশনাল ইসলামিক ইউনিভার্সিটি মালয়েশিয়ার ৩৪৫ জন জেন জি শিক্ষার্থীর ওপর করা এক গবেষণায় দেখা যায়, ৭৮% শিক্ষার্থী ইচ্ছাকৃতভাবে সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করে নিজেদের দীনকে গভীরভাবে বোঝার জন্য। তারা নির্বিচারে স্ক্রল করে আধ্যাত্মিক শূন্যতায় হারিয়ে যাচ্ছে না; বরং নিজেদের ফিড কিউরেট করছে, আলেমদের সাবস্ক্রাইব করছে এবং কুরআন তিলাওয়াতকে লো-ফাই সাউন্ডস্কেপের সঙ্গে মিলিয়ে ফজরের জন্য প্লেলিস্ট বানাচ্ছে।
এটি আপনার বাবা-মায়ের প্রজন্মের ইসলামি শিক্ষা নয়। যেখানে আগের প্রজন্ম জুমার খুতবা ও বার্ষিক রমজানের বক্তৃতার ওপর নির্ভর করত, সেখানে জেন জি বিশাল কনটেন্টের মহাসাগরে নৌকা চালাচ্ছে, ষাট সেকেন্ডের রিল যা ওজুর ভুল বোঝায়, ইনস্টাগ্রাম ক্যারোসেল যা আল্লাহর নামগুলোর ব্যাখ্যা দেয়, এবং (বিশ্বব্যাপী) টিকটক থ্রেড যা সবরকে আধুনিক মনোবিজ্ঞানের স্বীকৃত মানসিক স্বাস্থ্য কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত করে।
রূপ আধুনিক, কিন্তু তৃষ্ণা প্রাচীন, যে তৃষ্ণা আসহাব-এ-সুফফাকে মদিনার ধুলোয় বসতে বাধ্য করেছিল, সেই একই তৃষ্ণা আজ কিশোরদের রাত দু’টায় স্মার্টফোনে উদ্দেশ্য, পরিচয় ও ঈশ্বরের উত্তর খুঁজতে প্ররোচিত করে। সমালোচকেরা একে “ড্রাইভ-থ্রু ইসলাম” বা “হালকা আধ্যাত্মিকতা” বলে উড়িয়ে দিতে পারেন, কিন্তু পরিসংখ্যান ভিন্ন কথা বলে। বিশ্বাসের এই সূক্ষ্ম ডোজগুলো গভীর অধ্যয়নের বিকল্প নয়; বরং তার ট্রেলার।
আসহাব-এ-সুফফার মতোই আজকের ডিজিটাল সাধকেরাও বিভ্রান্তি ও বিকল্পের যুগের মুখোমুখি। তখন লোভ ছিল ব্যবসা বা মর্যাদার; আজ তা অন্তহীন বিনোদন ও স্বীকৃতির। কেউ কেউ পথ হারায়, কিন্তু অনেকেই উদ্দেশ্য বেছে নেয়, নিজেদের ডিভাইসকে শেখা, চিন্তা ও নৈতিক বিকাশের স্থানে রূপান্তরিত করে। মাধ্যম বদলেছে, নীতি নয়। আন্তরিকভাবে অনুসন্ধান করা জ্ঞান আজও আত্মাকে রূপান্তরিত করে। বেঞ্চ এখন স্ক্রিন, মজলিস লাইভস্ট্রিম, কিন্তু আলো, যদি সত্যিকার মন থেকে চাওয়া হয়, আজও একই থাকে।
