আতির খান
এই বিষয়টি এতটাই বিস্তৃত যে একটি পুরো জীবনকাল ধরে গবেষণা করলেও এর পূর্ণ ব্যাপ্তি, গভীরতা এবং বৈভব পুরোপুরি উপলব্ধি করা কঠিন। আমরা শুরু করি বাহাদুর শাহ জাফরকে দিয়ে, শেষ মুঘল সম্রাট, যিনি নির্বাসিত হয়েছিলেন রেঙ্গুনে। সেখানে তিনি লিখেছিলেন বিখ্যাত শেরটি,
“কিতনা হ্যায় বদনসীব জাফর দাফন কে লিয়ে
দো গজ জমিন ভি না মিলি কু-এ-ইয়ার মে…”
একজন মুসলিমের জন্য শেষ বিশ্রামস্থল নির্বাচন অত্যন্ত আবেগময় বিষয়। জাফর আফসোস করছেন যে তিনি তাঁর প্রিয় দিল্লিতে দাফন হতে পারেননি। এই শের ভারতের অন্তর্ভুক্তিমূলক চেতনার আবেগিক ও সভ্যতাগত শক্তিকেই ধারণ করে। ভারতের কোনো মুসলিম জন্ম থেকেই চান এ দেশে দাফন হতে।
এই দেশ সর্বদা মানবিক মর্যাদাকে বস্তুগত বিষয়ের উপরে স্থান দিয়েছে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পৃথিবীর নানা প্রান্ত থেকে অসংখ্য মানুষ শান্তি, আধ্যাত্মিক গভীরতা এবং মানবতার জন্য ভারতকে তাদের গৃহ হিসেবে বেছে নিয়েছেন। উত্তর ভারতের গ্রামগুলোর পুকুরের উপর যখন সূর্য অস্ত যায়, শীতের কুয়াশা নামে, আর রান্নার সময় গরম সরিষার তেলের সুগন্ধ ওঠে, হিন্দু বা মুসলিম যেই হোক, সব রান্নাঘরের গন্ধ এক।
শেষ মুঘল সম্রাট বাহাদুর শাহ জাফর
বেনারসে আরতির ধ্বনি ও আজানের সুরের মিলন, অথবা চাঁদনি চকে মন্দির, মসজিদ, গির্জা ও গুরুদ্বারের শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান, এসব কোনো কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার কল্পনা নয়, বরং শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যাত্রাপথিকদের বিস্মিত করা বাস্তব সভ্যতাগত সমন্বয়ের প্রতীক।
ভারতের দর্শকরা শাহরুখ খানকে “স্বদেশ”-এ মোহন ভাগব হিসেবে গ্রহণ করেন, আবার অজয় দেবগনকে “ময়দান”-এ ফুটবল কোচ সৈয়দ আবদুল রহিম হিসেবেও সমানভাবে ভালোবাসেন। আর কেন ভারতীয়রা মোহাম্মদ রফির গাওয়া ভজন “মন তড়পত হরিদর্শন কো আজ” এত ভালোবাসেন, যা তিনি ১৯৫২ সালে “বৈজু বাওরা” ছবিতে রাগ মালকোষে গেয়েছিলেন। ভারতের অন্তর্ভুক্তিমূলক ঐতিহ্য শুধুই ইতিহাসে নয়, আজও প্রতিদিনের আচরণে বেঁচে আছে। যেমন,
* উত্তরাখণ্ডের কাশীপুরে হিন্দু বোন সরোজ ও অনিতা ঈদগাহর জন্য জমি দান করেন।
* অযোধ্যায় হিন্দুরা মুসলিম কবরস্থানের জন্য জমি দান করেন।
* জম্মুতে এক মুসলিম সাংবাদিকের বাড়ি ভেঙে দিলে হিন্দু প্রতিবেশীরা তাঁকে জমি দিয়ে সাহায্য করেন।
* অসমের বঙ্গাইগাঁও-এ রতীকান্ত চৌধুরী স্থানীয় মসজিদের রাস্তা তৈরির জন্য জমি দেন।
* কেরালায় এক মুসলিম জামাত গণেশ মন্দিরের জন্য জমি দান করে, এবং দুই সম্প্রদায়ের শিশুরা প্রণ-প্রতিষ্ঠার শোভাযাত্রায় একসঙ্গে অংশগ্রহণ করে।
* দেহরাদূনে সুশ্মা উনিয়াল ও সুলতানা আলি পরস্পরের জন্য কিডনি বিনিময় করেন, দুজনেই নিজেদের স্বামীকে বাঁচানোর জন্য।
* পিলিভিটে ফয়সাল ডুবে যাওয়া শুভমকে বাঁচাতে নদীতে ঝাঁপ দেন।
এম. মুজিব- এর গ্রন্থ “দ্য ইন্ডিয়ান মুসলিমস”
এসব উদাহরণ দেখায়, আজও ভারতীয়রা একে অপরের জন্য প্রাণ পর্যন্ত ঝুঁকিতে ফেলতে দ্বিধা করেন না।এম. মুজিব তাঁর উল্লেখযোগ্য গ্রন্থ “দ্য ইন্ডিয়ান মুসলিমস”-এ দেখিয়েছেন, উনবিংশ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত হিন্দু–মুসলিম সংস্কৃতি কত গভীরভাবে একসূত্রে গাঁথা ছিল,
* কর্নালে মুসলিম কৃষকরা কলিমাহ পড়ে গ্রাম-দেবতার উপাসনা করতেন।
* আলওয়ার ও ভরতপুরের মেও ও মীনারা দীপাবলি, দশেরা, জন্মাষ্টমী পালন করতেন।
* বিহারের পূর্ণিয়ায় মুসলিম পরিবারগুলিতে আল্লাহ ও কালীকে একসঙ্গে মান্য করা হতো।
* কিশনগঞ্জে বিষহরী দেবীর মন্দির মসজিদের পাশে দাঁড়িয়ে থাকতো।
* হুসাইনি ব্রাহ্মণরা ইমাম হুসাইনের প্রতি ভক্তি রেখে রমজান পালন করতেন।
* আহমেদাবাদে শেখরা তিলক পরতেন, কিন্তু মৃতদের ইসলামী রীতিতে কবর দিতেন।
* বুরহানপুরের পীরজাদা সম্প্রদায় বিষ্ণুর অবতার নিষ্কলঙ্কীর আগমনকে মান্য করতেন, আবার ইসলামী শিক্ষাও মেনে চলতেন।
এসব উদাহরণ প্রমাণ করে ভারতীয় সংস্কৃতি কতটা সমন্বয়মূলক ছিল এবং ভারতীয় ইসলাম কখনও বিচ্ছিন্নতার ওপর নয় বরং সহাবস্থান, সংলাপ এবং অভিযোজনের মাধ্যমে বিকশিত হয়েছে। আসিম রায় তাঁর গ্রন্থ Islamic Syncretic Tradition in Bengal-এ বলেন, বাংলার ইসলাম কোনোভাবেই ‘আরবীয় ইসলামের দুর্বল সংস্করণ’ নয়, যা কিছু পুনর্জাগরণবাদীরা দাবি করতেন; বরং এটি একটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিবেশে ইসলামের বৈধ ও স্বাভাবিক ঐতিহাসিক বিকাশ। রফিয়ুদ্দিন আহমদও দেখিয়েছেন যে বাংলা মুসলমানদের পরিচয় উত্তর ভারতের উর্দুভাষী মুসলমানদের পরিচয় থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।
প্রতীকী ছবি
ভারতের মুসলমানরা কখনও একধরনের ছিল না। ভারতের ইসলাম বিস্তৃত হয়েছে তিন পথে, জয়, অভিবাসন ও ধর্মান্তর। দিল্লি সালতানত বা মুঘলদের অনেক আগেই আরব ব্যবসায়ীরা শান্তিপূর্ণভাবে মালাবার উপকূলে ইসলাম নিয়ে এসেছিলেন। চেরামান জুমা মসজিদ সেই প্রাচীন মিলনেরই প্রতীক।
উত্তর ভারতে দিল্লি সালতানতের আগমনে একটি স্বতন্ত্র ফার্সি-ইসলামি সংস্কৃতি তৈরি হয়েছিল। তবু ১২৮৫ সালে যখন উলেমারা ইলতুতমিশকে কঠোর শরিয়া আইন চাপিয়ে দিতে বলেন, তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন, ভারতের বৈচিত্র্যময় সমাজরীতির কারণে এবং ভারতীয়দের প্রবল প্রতিরোধের আশঙ্কায়। রাজনৈতিক অতিরিক্ততা অবশ্যই ছিল, কিন্তু ভারতীয় ইসলামকে শুধু দিল্লি সালতানত বা মুঘলদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করা বড় অবিচার।
ভারতে ইসলামের প্রকৃত বিকাশ এসেছিল সুফিদের মাধ্যমে, যারা কোনো প্রতিষ্ঠানকে প্রতিনিধিত্ব করতেন না। বিশেষ করে চিশতিদের ওয়াহদাত-উল-ওজুদ-সত্তার একত্ব, দর্শন ছিল। তাঁরা রাজনৈতিক ক্ষমতা থেকে দূরে দরিদ্র মানুষের মাঝে বসতি স্থাপন করতেন। তাঁদের ভাষা ছিল প্রেম, সহানুভূতি, সঙ্গীত ও কবিতার ভাষা। তাঁদের খানকাহ ছিল আরোগ্য ও ঐক্যের কেন্দ্র। যেখানে মানুষ সঙ্গীত শুনে, লঙ্গর খেয়ে সান্ত্বনা পেত। পি. হার্ডি তাঁর গ্রন্থ The Muslims of British India-তে উল্লেখ করেন, সুফিরা ভারতীয় যোগ-পরম্পরা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং মানুষ তাঁদের সান্নিধ্যে গভীর শান্তি অনুভব করত।
কাশ্মীরের কিছু মুসলিম মহিলারা ভারতের জাতীয় পতাকা সেলাই করার একটি দৃশ্য
পরবর্তী সময়ে দার্শনিক বিতর্ক ওঠে, ওয়াহদাত-উল-ওজুদকে নকশবন্দিরা চ্যালেঞ্জ করে, যারা ওয়াহদাত-উল-শাহুদে ফিরে যাওয়ার কথা বলেন। আহমদ সিরহিন্দি এবং পরে শাহ ওয়ালিউল্লাহর নেতৃত্বে গড়ে ওঠা আন্দোলনগুলো পরবর্তীতে দিওবন্দি ও আহলে হাদিস মতাদর্শে প্রভাব ফেললেও, এসব চিন্তাধারা ভারতের শক্তিশালী সমন্বয়মূলক টান এড়াতে পারেনি। ভারত আরও বহু মনীষী ও কবি তৈরি করেছে, যারা এই সামাজিক সেতুবন্ধনকে মজবুত করেছেন,
* দারা শিকোহ উপনিষদ অনুবাদ করেন এবং মজমা-উল-বাহরাইন-দুই সাগরের মিলন, রচনা করেন।
* আমির খুসরো আমাদের দিয়েছেন খড়িবোলি, হিন্দবী সাহিত্য, তবলা, কাওয়ালি।
* ইকবাল রামচন্দ্রের ওপর কবিতা লিখেছিলেন, তাঁকে বলেছিলেন ইমাম-এ-হিন্দ, এবং লিখেছিলেন বিখ্যাত লাইন, “কুছ বাত হ্যায় কি হস্তি মিটতে নেহি হামারী…”
* গালিব চিরাগ-এ-দৈর লিখেছিলেন বেনারসের প্রশংসায়।
* হাফিজ জলন্ধরি ও হাসরৎ মোহানি শ্রীকৃষ্ণকে নিয়ে কবিতা রচনা করেছেন।
আলিগড়ে স্যার সায়েদ আহমদ খান শিক্ষায় বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন। দারুল উলুম, নাদওয়া, এসব মহান প্রতিষ্ঠান আজও টিকে আছে কারণ ভারত সবসময় জ্ঞানচর্চা ও আধ্যাত্মিক বিকাশের স্বাধীনতা দিয়েছে। মুশিরুল হাসান তাঁর বই Islam and Indian Nationalism-এ লিখেছেন, ভারতীয় মুসলমানরা তাঁদের নায়কদের যথেষ্ট সম্মান করে না…জামা মসজিদের সামনে থাকা মৌলানা আজাদের কবর বা ড. জাকির হুসেন ও এম.এ. আনসারীর কবর, প্রায় কেউ দেখতে যায় না।
আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীরাও স্যার সায়েদের শিক্ষাগত আন্দোলনের আদর্শিক ভিত্তিকে যথেষ্ট গুরুত্ব দেননি। যদিও আন্দোলনটি প্রধানত আশরাফ সমাজের নেতৃত্বে ছিল, কিন্তু এটি ভারতীয় মুসলিম শিক্ষায় বিপ্লব এনেছিল।
সর্বধর্ম সম্ভবের চেতনায় ধর্মীয় নেতারা
এই অন্তর্ভুক্তিমূলক ঐতিহ্যে সবচেয়ে গভীর আঘাত এসেছিল ঔপনিবেশিক শাসনের শেষ পর্যায়ে, যখন ব্রিটিশরা কঠোরভাবে পরিচয় বিভাজন তৈরি করে, হিন্দু বনাম মুসলিম, যা বহু শতাব্দীর সহাবস্থানের মূল্যবোধ দুর্বল করে। আজও, বিশ্বব্যাপী এবং দেশে মেরুকরণ বেড়েছে। ৯/১১-এর পর বৈশ্বিক ইসলামোফোবিয়া, আর বিদেশি কঠোর মতাদর্শের কারণে কিছু ভারতীয় মুসলমান তাঁদের নিজস্ব সুফিপ্রভাবিত ঐতিহ্য থেকে বিচ্যুত হচ্ছেন।
ডেভিড লেলিভেল্ড তাঁর বই Aligarh’s First Generation-এ দেখিয়েছেন, ব্রিটিশ উপনিবেশিক প্রশাসকদের উদ্দেশ্য ছিল ভারতীয় সংস্কৃতির অস্পষ্টতাকে দূর করা ও পরিচয়কে স্থির করে দেওয়া, যা পরিণামে হিন্দু-মুসলমান পরিচয়কে কঠিন বাক্সে বন্দি করে দেয়। দুর্ভাগ্যবশত, স্বাধীনতার পরে রাজনৈতিক ভুল, হিন্দুদের অনুভূতির প্রতি উদাসীনতা এবং মুসলিমদের অকারণ তুষ্টিকরণ, দেশকে কোনো উপকার করেনি।
১৯৯২ সালে অযোধ্যার বিতর্কিত কাঠামো ধ্বংসের পর ভারতীয় মুসলিম ধর্মীয় নেতাদের প্রভাব কমে যায়, এবং মুসলমানরা আঞ্চলিক রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষার দিকে ঝুঁকে পড়ে। কিন্তু তাতেও কোনো লাভ হয়নি।আমাদের সমন্বয়মূলক ঐতিহ্য আঘাত পেয়েছে, এ কথা অস্বীকার করা যায় না। তবুও এ দেশে এ.পি.জে. আবদুল কালাম বা বুন্দেলখণ্ডের ১০০টি মন্দির পুনরুদ্ধারকারী প্রত্নতত্ত্ববিদ কে কে মুহাম্মদের মতো মহান ভারতীয় মুসলমানদের উদাহরণও আছে। আজমল সুলতানপুরী তাঁর বিখ্যাত কবিতা “কাহাঁ হ্যায় মেরা হিন্দুস্তান”,এ সুন্দরভাবে লিখেছেন,
“ম্যায় ঢুন্ড রাহা হু
জহাঁ থে তুলসী ঔর কবীর
জ্যাঁসী জ্যাঁসে পীর,ফকীর
জহাঁ থে মোমিন, গালিব, মীর
ম্যায় উসকো ঢুন্দ রহা হু…”
আজ আমাদের সামনে চ্যালেঞ্জ হল সেই ঐতিহ্য পুনরুদ্ধার করা, ন্যায়, করুণা ও সুফি মেজাজকে ফিরে পাওয়া, যা ভারতীয় ইসলামকে গঠন করেছে। ভারতীয় সুফিবাদকেও তার অভ্যন্তরীণ দুর্নীতি থেকে মুক্ত হতে হবে। ভারতীয় মুসলমানদের নিজেদের ভারতীয় সংস্কৃতিকে লালন করা দরকার, বিদেশি আগ্রাসী মতাদর্শ, বিশেষত সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে আসা মতাদর্শে প্রভাবিত হওয়া নয়।
প্রতীকী ছবি
সৌভাগ্যবশত, ভারত এখনও অনুপ্রেরণাদায়ক মানুষ তৈরি করছে, উর্দু কবি চন্দ্রভান খয়াল, যার লোলাক গ্রন্থে নবী মুহাম্মদ–এর প্রশংসায় নাত রয়েছে, বিশ্বজুড়ে মুসলিম পণ্ডিতরা তাঁর কাজ নিয়ে গবেষণা করছেন। রাজস্থানের বেতুল বেগম, এক লোক–সঙ্গীতশিল্পী, যিনি এমন নিষ্ঠায় ভজন গান যে প্রশংসা না করে উপায় নেই। এমন আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক ঐতিহ্যকে বাঁচিয়ে রাখা ও বিকশিত করা জরুরি।
রাজনৈতিক ভুল-ত্রুটি চাপ সৃষ্টি করেছে এবং প্রবল হিন্দু প্রতিক্রিয়াশীল স্রোত তৈরি হয়েছে, যা পাল্টা ভাবে ভারতীয় মুসলিম পরিচয়কে আরও সংকুচিত করছে, সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে আঞ্চলিক মুসলিম সংস্কৃতি। বাংলা ও বিহারের মুসলিম নারীরা যারা যুগ যুগ ধরে শাড়ি পরতেন, এখন তারা বোরকা বেছে নিচ্ছেন; বিহারের মুসলিম পুরুষদের ধুতি প্রায় বিলুপ্ত। মুসলমানদের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য কমছে। বিখ্যাত শিল্পী বিবান সুন্দরমকে একবার জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, সব কলোনিকে একইরকম করলে দিল্লির বিশৃঙ্খলা কমবে কি? তিনি বলেছিলেন, “যদি সব ঘর একরকম হয়, তা হলে তা ভীষণ একঘেয়ে হবে। সৌন্দর্য থাকে বৈচিত্র্যে।”
আজকের সমস্যার জন্য শুধু হিন্দু বা মুসলমান কাউকেই আলাদা করে দায়ী করা যায় না। ভারতের শক্তি কোনো একটি ধর্মীয় মতবাদকে প্রাধান্য দেওয়ায় নয়, বরং বহুত্বকে সম্মান করায়। যারা অতীতে শাসন করেছে, তারা এটি বুঝেছিল। আজ আমাদেরও বুঝতে হবে।
ভারত নামক দেশটি দাঁড়িয়ে আছে বহুত্বের সূক্ষ্ম ভারসাম্যের ওপর, কোনো একমাত্রিক ধারণার ওপর নয়।ভারতের অন্তর্ভুক্তিমূলক ঐতিহ্য, এবং ইসলামের সঙ্গে এর অনন্য সম্পর্ক, কেবল ইতিহাস নয়; এগুলো সেই ভিত্তি, যার ওপর দাঁড়িয়ে আরও শক্তিশালী, আত্মবিশ্বাসী ও সুরেলা ভারত গড়ে উঠতে পারে। সব অস্থিরতার মধ্যেও আমাদের আশাবাদী থাকা উচিত, এবং এমন এক ভবিষ্যতের স্বপ্ন দেখা উচিত যেখানে আমরা ভারতীয়রা স্পষ্টভাবে ভাবতে পারব, নির্ভয়ে বাঁচতে পারব, উন্নতি করতে পারব এবং মিলেমিশে সাম্যের পথ অনুসরণ করতে পারব।
