আমানা বেগম আনসারী
ভারত, একটি ধর্মনিরপেক্ষ ও গণতান্ত্রিক দেশ, সমতা ও ন্যায়বিচারের প্রতিশ্রুতির উপর দাঁড়িয়ে আছে, এবং সেই সাংবিধানিক আদর্শগুলোকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য দীর্ঘদিন ধরে প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে। বিশেষ করে লিঙ্গসমতা এই পথচলার কেন্দ্রবিন্দুতে থেকেছে, কারণ এটি প্রতিটি প্রান্তিক গোষ্ঠীর উন্নয়নের অন্যতম প্রধান পূর্বশর্ত। এই লক্ষ্যকে সামনে রেখে হিন্দু কোড বিল বছরের পর বছর নানা সংশোধনের মধ্য দিয়ে গেছে, যদিও রক্ষণশীলদের প্রতিরোধ কম ছিল না। কিন্তু মুসলিম পার্সোনাল ল’ প্রায় অক্ষতই রয়ে গেছে, ধর্মীয় স্বাধীনতা ও সংখ্যালঘু অধিকারের নামে আড়াল পেয়ে। এই বাছাই করা সংবেদনশীলতা, যাকে বহুবার বৈচিত্র্যের প্রতি সম্মান বলে যুক্তি দেওয়া হয়েছে, নিঃশব্দে বৈষম্যকে টিকে থাকতে সাহায্য করেছে।
১৯৫৫ সালের হিন্দু বিবাহ আইন যেখানে বহুবিবাহকে বেআইনি ও দণ্ডনীয় অপরাধ করেছে, সেখানে ভারতে মুসলিম ব্যক্তিরা এখনও আইনি ভাবে তা পালন করতে পারেন, একটি বাস্তবতা যা আধুনিক সাংবিধানিক গণতন্ত্রের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ।
বিশেষজ্ঞ কমিটির প্রতিবেদন দাখিল করার দৃশ্য
এখন, অসম এই বাস্তবতাকে পাল্টানোর দিকে এক দৃঢ় পদক্ষেপ নিয়েছে। ৯ নভেম্বর, রাজ্য সরকার বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করার জন্য একটি খসড়া বিল অনুমোদন করেছে, যেখানে আইন ভঙ্গের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ সাত বছর পর্যন্ত কারাদণ্ডের প্রস্তাব রয়েছে। সরকার ঘোষণা করেছে যে, এই নিষেধাজ্ঞার ফলে যেসব নারী আর্থিক বা সামাজিক সঙ্কটে পড়তে পারেন, তাঁদের জন্য একটি ক্ষতিপূরণ তহবিলও গঠন করা হবে। এই সিদ্ধান্তে আমি সত্যিই আনন্দিত, কিন্তু এর সঙ্গে একটি গভীর প্রশ্ন আমাকে ভাবায়, এমন একটি বৈষম্য, যা লুকোনো নয় বরং আইনেই স্থায়ীভাবে বিদ্যমান, তাকে মোকাবিলা করতে আমাদের এত সময় লাগল কেন?
প্রতিবার যখন কোনো আইন বা রীতি, যা নারীদের অসম অবস্থায় আটকে রাখে, পর্যালোচনার মুখে পড়ে, তখন আলোচনাটি গুটিয়ে গিয়ে একই অভিযোগে এসে ঠেকে: ‘এটা ন্যায়বিচার নয়, একটা সম্প্রদায়কে নিশানা করা’। এই অভিযোগ এখন একধরনের প্রতিক্রিয়াশীল প্রবণতা হয়ে দাঁড়িয়েছে, পরিবর্তনকে বাধা দাও, তাকে আক্রমণ বলে ব্যাখ্যা করো, আর বিতর্ক শেষ। কিন্তু নিজেকে একবার সহজভাবে প্রশ্ন করুন, যদি নারীদের মর্যাদা ও সমান অধিকার দেওয়ার দাবি করা “নিশানা করা” হয়, তাহলে হয়তো প্রতিটি সম্প্রদায়কেই “নিশানা” করা উচিত, যতক্ষণ না সমতা সর্বজনীন হয়।
আমরা যেন কখনও প্রথাকে অন্যায়ের ঢাল হতে না দিই। সমাজ বদলায়, আমরা নতুন ওষুধ, নতুন প্রযুক্তি, নতুন ধারণা গ্রহণ করি জীবনকে উন্নত করতে। তাহলে নারীদের ক্ষেত্রে কেন কিছু মানুষ এমন রীতির পক্ষ নেয়, যা তাঁদের দ্বিতীয় শ্রেণির জীবনে বাধ্য করে? অগ্রগতি কখনও সংস্কৃতির উপর আঘাত নয়; এটি সেই কঠিন কিন্তু প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টা, যেখানে সংস্কৃতিকে তার সর্বোচ্চ মূল্যবোধ, ন্যায়, মর্যাদা ও ন্যায্যতা, এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা হয়। যদি প্রশ্ন তোলার মুহূর্তেই কোনো সংস্কারের প্রচেষ্টা ‘অপমানজনক’ বলে অভিহিত হয়, তবে আমরা ভয়কে নৈতিক অগ্রগতির ওপর বসিয়ে দিয়েছি।
প্রতীকী ছবি
নীতি, রাজনীতি নয়
একজন মুসলিম নারী হিসেবে আমি এই বিষয়টি আরও তীব্রভাবে অনুভব করি। আমাদের নেতা এবং সমাজ হিসেবে আমাদের সবারই লজ্জা পাওয়া উচিত যে, রাষ্ট্রকে হস্তক্ষেপ করতে হয়েছে শুধুমাত্র কারণ আমরা নিজেরা কিছু করিনি।
আমাদের সম্প্রদায়ের নারীরা যে কষ্ট, বৈষম্য, অপমান সয়ে এসেছে, তা অনেক আগেই আমাদের নিজেদের নৈতিক বিবেক দ্বারা সমাধান হওয়া উচিত ছিল। কিন্তু আমরা মুখ ফিরিয়ে নিয়েছি, ভিন্নমতকে স্তব্ধ করেছি ‘পরিচয় রক্ষার’ নামে, আর ভেবেছি আমরা নাকি ঐতিহ্য রক্ষা করছি। এখন যখন রাষ্ট্র সেই অন্যায় সংশোধন করতে এগিয়েছে, যা আমরা করিনি, তখন আমরা বলছি এটা রাজনীতি, ন্যায় নয়। অথচ আসল রাজনীতি হয়তো আমাদের নীরবতার মধ্যেই, আমাদের নিষ্ক্রিয়তার আরামে, যেখানে আমাদের সম্প্রদায়ের অর্ধেক মানুষকে এর মূল্য দিতে হয়েছে।
হিমন্ত বিশ্ব শর্মার নানা মন্তব্যের সমালোচনা আমি করেছি, কিন্তু একজন পশ্চিমবঙ্গে (Pasmanda) মুসলিম নারী হিসেবে আমি এই পদক্ষেপের জন্য তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা ছাড়া আর কিছু অনুভব করি না। তাঁকে অভিনন্দন জানাই, রাজনৈতিক সমর্থক হিসেবে নয়, একজন নারী হিসেবে, যাকে অবশেষে আইন স্বীকৃতি দিয়েছে। আমি বিশ্বাস করি, এই পদক্ষেপ ভারতের প্রতিটি রাজ্যের জন্য উদাহরণ হয়ে উঠতে পারে।
প্রতীকী ছবি
এটা উদ্বেগজনক যে কেউ কেউ ইতিমধ্যেই বলছেন এটি নাকি বিজেপির অভিন্ন দেওয়ানি বিধি (Uniform Civil Code) এজেন্ডার দিকে একটি ধাপ, যেন আইনের সামনে সমতা কোনো ভয়ংকর বিষয়! কেন এক দেশের নারীদের সমান অধিকার দাবি করা বিতর্কিত হবে? কেন সবার জন্য একই ন্যায্যতার বিধান চাওয়া অপরাধ হতে পারে?
আমি মনে করি, অন্য রাজনৈতিক দলগুলো, বিশেষ করে যারা নিজেদের ধর্মনিরপেক্ষ, প্রগতিশীল, এবং নারীর অধিকারের রক্ষক হিসেবে ঘোষণা করে, এই মুহূর্ত থেকে শেখা উচিত। কংগ্রেস এবং অন্যান্য দল বছরের পর বছর ধরে নারী-অধিকার, ন্যায়বিচার ও সমতার কথা বলে এসেছে, কিন্তু কেবল কথায় আর পরিবর্তন আসে না। কমিউনিস্ট শাসিত কেরালা হাই কোর্ট অন্তত সংবিধান ও ধর্মের মধ্যে সেতুবন্ধন করার চেষ্টা করেছে।
কারণ সত্য হলো, বাগাড়ম্বর কাউকে মুক্ত করে না। বক্তৃতা কারও জীবন বদলে দেয় না। আপনি যদি সেই মূল্যবোধের পাশে দাঁড়াতে না পারেন, যেগুলোর কথা বছরের পর বছর বলে এসেছেন, তবে মানুষ কেন আর আপনাকে বিশ্বাস করবে? যদি একটি বিজেপি-শাসিত রাজ্য এই পদক্ষেপ নিতে পারে, তবে যারা সমতা ও ক্ষমতায়নের ভাষাকে তাদের পরিচয় হিসেবে তুলে ধরে, তারা কেন পারেন না?
এটি রাজনীতির বিষয় নয়, এটি নীতির বিষয়। আমরা যদি সত্যিই ন্যায়, সমতা, এবং সংবিধানের প্রতিশ্রুতিকে গুরুত্ব দিই, তবে নারীর ক্ষমতায়নকারী প্রতিটি পদক্ষেপকে স্বাগত জানানো উচিত, রাজনীতির চশমায় দেখার চেষ্টা নয়। আসাম ছোট একটি পদক্ষেপ নিচ্ছে, কিন্তু তার বার্তা স্পষ্ট ও জোরালো। একজন মুসলিম নারী হিসেবে আমি আশা করি এটি শুধু করতালিত হবে না, বাস্তব পরিবর্তনের সূচনা ঘটাবে, সম্প্রদায়ের ভিতরে, রাজনৈতিক দলগুলোর মধ্যে, এবং গোটা ভারতের মধ্যে।
(এই সংবাদ প্রতিবেদনটি আমানা বেগম আনসারীর সম্প্রতি দ্য প্রিন্ট-এ প্রকাশিত একটি প্রবন্ধের ভিত্তিতে প্রস্তুত।)
