ফৌজিয়ার জন্ম পুরনো দিল্লির পাহাড়ি ভোজলা এলাকায়। এটি নিছক কাকতালীয় নয়। এই এলাকাতেই বাস করতেন দাস্তানগোই ঐতিহ্যের শেষ মহান ওস্তাদ মীর বাকার আলি। পুরনো দিল্লির রোদ যখন তাঁর চোখে পড়ে, তখন তিনি অনুভব করেন, এই শিল্পের সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক যেন ঈশ্বরেরই নির্ধারিত। তাঁর বিশ্বাস, যে মাটিতে এই শিল্প একদিন হারিয়ে গিয়েছিল, সেই মাটিরই সন্তান হওয়ার কারণেই হয়তো একে পুনর্জীবিত করার দায়িত্ব তাঁর কাঁধে এসেছে।
ফৌজিয়া দস্তানগি
ছোটবেলা থেকেই গল্পের আবহে বড় হয়েছেন ফৌজিয়া। তাঁর বাবা ছিলেন মোটরসাইকেল মেকানিক। তিনি বাড়িতে যে বইই নিয়ে আসতেন, ছোট্ট ফৌজিয়া আগ্রহভরে পড়ে ফেলতেন। মা যখন উর্দু সাহিত্যের ক্লাসিক গল্প শোনাতেন, তখন ঘণ্টার পর ঘণ্টা মুগ্ধ হয়ে শুনতেন তিনি। প্রতি রবিবার মায়ের সঙ্গে বইয়ের বাজারে গিয়ে নন্দন, চম্পা ও খিলোনা-র মতো পত্রিকা কেনা ছিল তাঁর অন্যতম প্রিয় আনন্দ। স্কুলে গিয়ে সেই গল্পগুলো তিনি বন্ধুদের শোনাতেন। তাঁর গল্প বলার ভঙ্গিতে সবাই মুগ্ধ হতো। বন্ধুরা বলত, ফওজিয়া যখন গল্প বলেন, তখন যেন সেই গল্প চোখের সামনে জীবন্ত হয়ে ওঠে।
ফৌজিয়ার পথচলা মোটেও সহজ ছিল না। প্রথমে তিনি শিক্ষাক্ষেত্রে নিজের কর্মজীবন গড়ে তোলেন এবং এসসিইআরটি-তে (SCERT) প্রভাষক হিসেবে কাজ করেন। কিন্তু শিল্পের প্রতি তাঁর ভালোবাসা কখনও কমেনি। ২০০৬ সালে একটি ঘটনা তাঁর জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। দয়াল সিং কলেজে তিনি একটি দাস্তানগোই পরিবেশনা দেখতে যান, যেখানে দানিশ হুসাইন ও মাহমুদ ফারুকি পরিবেশন করছিলেন। সেই একটি সন্ধ্যাই তাঁর ভেতরের শিল্পীসত্তাকে জাগিয়ে তোলে। তিনি বুঝতে পারেন, এটাই তাঁর জীবনের প্রকৃত পথ।
তিনি নিজের নিরাপদ সরকারি চাকরি ছেড়ে দেন। সিদ্ধান্তটি ছিল অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ, কিন্তু তাঁর আবেগ ছিল আরও শক্তিশালী। তিনি দানিশ হুসাইন ও মাহমুদ ফারুকিকে নিজের গুরু হিসেবে গ্রহণ করেন এবং এই সূক্ষ্ম শিল্পের প্রশিক্ষণ নিতে শুরু করেন। দাস্তানগোই শুধুমাত্র গল্প বলা নয়; এটি শব্দ, কণ্ঠস্বর, শরীরী ভাষা এবং আবেগের এক জটিল সমন্বয়। একজন শিল্পীকে ঘণ্টার পর ঘণ্টা এক জায়গায় বসে কেবল কণ্ঠস্বর ও অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে পুরো একটি জগৎ সৃষ্টি করতে হয়।
একজন নারীর জন্য এই জগতে প্রবেশ করা সহজ ছিল না। ষোড়শ শতকের এই শিল্পধারা মুঘল দরবারে বিকশিত হয়েছিল এবং দীর্ঘদিন ধরে পুরুষদেরই একচ্ছত্র ক্ষেত্র হিসেবে পরিচিত ছিল। সমাজের চোখে একজন নারীর মঞ্চে বসে উচ্চস্বরে কথা বলা এবং অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে আবেগ প্রকাশ করা ছিল অস্বাভাবিক। শুরুতে ফৌজিয়াকে নানা সমালোচনার মুখোমুখি হতে হয়। তাঁর আসরে মানুষ আসত না, অনেকেই তাঁকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিল।
কিন্তু ফৌজিয়া হার মানেননি। তাঁর মতে, নারীরা জন্মগতভাবেই অসাধারণ গল্পকার। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে দাদী-নানীরা উঠোনে বসে শিশুদের গল্প শুনিয়ে এসেছেন। তিনি শুধু সেই ঘরোয়া দক্ষতাকেই মঞ্চে নিয়ে এসেছেন। পুরুষ-প্রধান এই শিল্পজগতে নিজের জায়গা তৈরি করে তিনি প্রমাণ করেছেন, শিল্পের কোনও লিঙ্গ নেই। একটি মাত্র পরিবেশনার প্রস্তুতির জন্যও তিনি মাসের পর মাস পরিশ্রম করেন। তাঁর গল্প শুধু রাজা-রানিদের নয়; সাধারণ মানুষের ছোট ছোট সুখ, সংগ্রাম এবং জীবনের কথাও সেখানে উঠে আসে।
ফৌজিয়ার শিল্পে পুরনো দিল্লির প্রাণ স্পন্দিত হয়। তিনি যখন কথা বলেন, তখন শোনা যায় ‘কারখানার ভাষা’র স্বাদ, যে ভাষায় একসময় শাহজাহানাবাদের কারিগর, কসাই ও সাধারণ মানুষ কথা বলতেন। এই ভাষার নিজস্ব এক ছন্দ ও সুর রয়েছে। তিনি যখন ঘুম্মি কাবাব-এর মতো গল্প শোনান, তখন শ্রোতারা যেন পুরনো দিল্লির ব্যস্ত রাস্তা, কাবাবের দোকানের কোলাহল এবং মানুষের প্রাণবন্ত কথোপকথন অনুভব করতে পারেন।
ফৌজিয়ার কাছে পুরনো দিল্লি কেবল একটি স্থান নয়, বরং একটি জীবন্ত সভ্যতা। আজও তিনি রোশনপুরার সরু গলি এবং পুরনো বাড়ির উঠোনে শান্তি খুঁজে পান। তাঁর বিশ্বাস, আজকের মানুষ একে অপরের কথা শোনার অভ্যাস হারিয়ে ফেলেছে। সবাই সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম ও গ্যাজেটের জগতে ডুবে আছে। এমন সময়ে দাস্তানগোই মানুষকে আবার একত্রিত করে এবং অন্যের সুখ-দুঃখ অনুভব করার সেই মৌলিক মানবিক অনুভূতিকে ফিরিয়ে আনে।
আজ ফৌজিয়া দাস্তানগো একটি সুপরিচিত নাম। তিনি ভারত এবং বিদেশে ৪০০-রও বেশি দাস্তানগোই পরিবেশন করেছেন। শুধু প্রাচীন কাহিনি নয়, আধুনিক বিষয়ও তিনি তাঁর পরিবেশনায় তুলে ধরেছেন। মানসিক স্বাস্থ্য, সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি এবং নারীবাদের মতো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোও তিনি দাস্তানগোইয়ের মাধ্যমে মানুষের সামনে উপস্থাপন করেছেন।
তাঁর এই অসাধারণ অবদান সরকারও স্বীকৃতি দিয়েছে। ২০১৮ সালে নারী ও শিশু উন্নয়ন মন্ত্রক তাঁকে ‘ভারতের প্রথম নারী দাস্তানগো’ হিসেবে সম্মানিত করে। এছাড়া নিজ নিজ ক্ষেত্রে অসামান্য সাফল্য অর্জনকারী নারীদের ‘ফার্স্ট লেডিস’ তালিকাতেও তাঁকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
তিনি টেগোর ভেটেরান আর্টিস্ট অ্যাওয়ার্ড এবং কর্মবীর চক্রের মতো মর্যাদাপূর্ণ সম্মানও অর্জন করেছেন। তবে ফৌজিয়ার কাছে সবচেয়ে বড় পুরস্কার হলো দর্শকদের চোখের উজ্জ্বলতা এবং তাঁদের করতালি। বর্তমানে তিনি জামিয়া মিলিয়া ইসলামিয়া এবং অশোকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মতো প্রতিষ্ঠানে তরুণ প্রজন্মকে এই শিল্প শেখাচ্ছেন। তাঁর একটাই লক্ষ্য, এই ঐতিহ্য যেন কখনও হারিয়ে না যায়।
ফৌজিয়া আজও একাই এই পথ হেঁটে চলেছেন। তিনি কখনও বিয়ে করেননি এবং নিজের পুরো জীবন এই শিল্পের জন্য উৎসর্গ করেছেন। তাঁর মতে, আজকের সংস্কৃতি শুধু ঐতিহাসিক স্থাপনা দেখা বা দামি চিত্রকর্মের প্রশংসায় সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছে। অথচ প্রকৃত সংস্কৃতি মানুষের ভাষা, উপভাষা এবং জীবনযাপনের মধ্যেই বেঁচে থাকে। আমরা যদি আমাদের ভাষা এবং গল্প হারিয়ে ফেলি, তাহলে আমাদের পরিচয়ও হারিয়ে যাবে।
তিনি প্রায়ই জামা মসজিদের সেই সিঁড়িতে বসেন, যেখানে তাঁর এই যাত্রার সূচনা হয়েছিল। চারপাশের ভিড় ও কোলাহল তাঁকে বিরক্ত করে না। বরং সেখানেও তিনি গল্পের শব্দ শুনতে পান। তাঁর ইচ্ছে, আবার যেন প্রতিটি ঘর, প্রতিটি উঠোন গল্পের সুরে মুখরিত হয়ে ওঠে। ফৌজিয়ার দাস্তানগোই কেবল একটি পরিবেশনা নয়; এটি একটি বিলুপ্তপ্রায় সভ্যতাকে বাঁচিয়ে রাখার দৃঢ় প্রয়াস।
ফৌজিয়ার জীবন প্রতিটি সেই নারীর জন্য অনুপ্রেরণা, যিনি সমাজের বাঁধা ভেঙে নিজের পথ নিজেই তৈরি করতে চান। তিনি প্রমাণ করেছেন, যদি কণ্ঠে সত্য থাকে এবং হৃদয়ে আবেগ থাকে, তবে পৃথিবীর কোনও প্রাচীরই কাউকে নিজের গল্প বলতে বাধা দিতে পারে না। আজ তিনি যখন সাদা পোশাকে মঞ্চে বসে গল্প বলা শুরু করেন, তখন যেন সময় থমকে দাঁড়ায়। মানুষ মন্ত্রমুগ্ধের মতো তাঁর কথা শোনে, কারণ তারা শুধু একটি গল্প নয়, নিজেদের ইতিহাস ও সংস্কৃতির সঙ্গেই আবার নতুন করে পরিচিত হয়। ফৌজিয়ার এই যাত্রা এখনও চলছে, আর তাঁর গল্পের শেষ অধ্যায় লেখা এখনও বাকি।
