আমির সুহাইল ওয়ানি
ভগবদ্গীতা, বিশ্বের অন্যতম প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ। এটি শুধু সনাতন ধর্মের একটি পবিত্র গ্রন্থ নয়, এটি মানবসভ্যতার অন্যতম শ্রেষ্ঠ দার্শনিক সংলাপ। কর্তব্যবোধ, নৈতিকতা, আত্ম-উপলব্ধি এবং মানুষ ও পরমাত্মার সম্পর্ক নিয়ে এর শিক্ষা যুগে যুগে অসংখ্য চিন্তাশীল মানুষকে আলো দেখিয়েছে। ভারতের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য থেকে জন্ম নেওয়া এই গ্রন্থ ধর্ম, ভাষা, ভৌগোলিক সীমা ও সংস্কৃতির গণ্ডি অতিক্রম করে বিশ্বের নানা প্রান্তের পাঠক, গবেষক ও মনীষীদের কাছে সমানভাবে সমাদৃত হয়েছে। সেই কারণেই ভগবদ্গীতা কেবল একটি ধর্মীয় গ্রন্থ নয়, বরং সমগ্র মানবজাতির জন্য এক চিরন্তন জ্ঞানভাণ্ডার।
এই দীর্ঘ ইতিহাসের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অধ্যায়গুলির একটি হলো ভগবদ্গীতাকে ঘিরে মুসলিম পণ্ডিত, সুফি সাধক, অনুবাদক ও বুদ্ধিজীবীদের গভীর অনুরাগ ও অধ্যয়ন। তাঁদের ফারসি ও উর্দু ভাষায় করা অনুবাদ এবং গীতার দর্শন নিয়ে তাঁদের চিন্তাভাবনা আজও এই অসাধারণ গ্রন্থের সার্বজনীনতার উজ্জ্বল প্রমাণ। মুসলিম পণ্ডিতরা গীতাকে নৈতিক ও অধিবিদ্যাগত জ্ঞানের এক অনন্য ভাণ্ডার হিসেবে দেখেছিলেন, যা গভীর অধ্যয়ন ও শ্রদ্ধার সঙ্গে ব্যাখ্যা করার যোগ্য।
উর্দু ভাষায় ভগবদ্গীতা
এই ঐতিহাসিক সম্পৃক্ততার প্রাচীনতম এবং সম্ভবত সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ হলেন সম্রাট শাহজাহানের জ্যেষ্ঠ পুত্র দারা শিকোহ। তুলনামূলক ধর্মচর্চার ইতিহাসে তাঁর স্থান একেবারেই স্বতন্ত্র। ইসলামী আধ্যাত্মিকতা, বিশেষ করে ইবন আরাবি এবং কাদিরিয়া সুফি তরিকার শিক্ষায় গভীরভাবে প্রভাবিত দারা শিকোহ তাঁর জীবনের বড় অংশ উৎসর্গ করেছিলেন ইসলাম ও ভারতের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের মধ্যে সেতুবন্ধন গড়ে তুলতে। যদিও তিনি মূলত উপনিষদের ফারসি অনুবাদ সির্র-ই-আকবর (The Great Secret)-এর জন্য সর্বাধিক পরিচিত, তাঁর বৌদ্ধিক পরিমণ্ডল ভগবদ্গীতার অধ্যয়ন ও অনুবাদকেও উৎসাহিত করেছিল।
দারা শিকোহ শ্রীকৃষ্ণের দার্শনিক শিক্ষাকে আত্মার প্রকৃতি, অনাসক্তি, ভক্তি এবং পরম সত্তা সম্পর্কে গভীর প্রতিফলন হিসেবে দেখেছিলেন। তাঁর এই প্রচেষ্টা রাজনৈতিক সুবিধা অর্জন বা ধর্মতাত্ত্বিক আপসের উদ্দেশ্যে ছিল না; বরং তিনি বিশ্বাস করতেন, ঐশী জ্ঞান কখনও কোনও একক সম্প্রদায়ের একচেটিয়া সম্পত্তি হতে পারে না। বহু দিক থেকে তাঁর কাজ আধুনিক আন্তঃধর্মীয় সংলাপের ধারণাকে কয়েক শতাব্দী আগেই পূর্বাভাস দিয়েছিল।
বহু শতাব্দী ধরে ভারতীয় উপমহাদেশের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে প্রশাসন, সাহিত্য ও বিদ্যাচর্চার প্রধান ভাষা ছিল ফারসি। তাই একাধিক মুসলিম পণ্ডিতের হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ফারসিতে অনুবাদ করা ছিল স্বাভাবিক। এই অনুবাদগুলি নতুন বৌদ্ধিক দিগন্ত উন্মোচন করেছিল। এর মাধ্যমে মুসলিম পণ্ডিতরা কর্ম (কর্ম), ধর্ম, যোগ ও মোক্ষের মতো ধারণাগুলির সঙ্গে সরাসরি পরিচিত হন। একই সঙ্গে, এই অনুবাদগুলি ইরান, মধ্য এশিয়া এবং ফারসি-ভাষী বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের পণ্ডিতদের কাছেও হিন্দু দর্শনকে পৌঁছে দেয়। ফলে ভগবদ্গীতা শুধু ভারতীয় ধর্মগ্রন্থ হিসেবেই নয়, ইসলামী দর্শন ও সুফি অধিবিদ্যার বৃহত্তর আলোচনারও অংশ হয়ে ওঠে।
বিশেষ করে সুফি পরম্পরা ভারতের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের প্রতি অসাধারণ উদারতা প্রদর্শন করেছিল। বহু সুফি পণ্ডিত বিশ্বাস করতেন, জ্ঞান ঈশ্বরপ্রদত্ত এবং তা বিভিন্ন দেশ ও বিভিন্ন জাতির মধ্যে বিভিন্ন রূপে প্রকাশিত হতে পারে। কুরআনেও বলা হয়েছে যে প্রত্যেক জাতির কাছেই নবী প্রেরিত হয়েছেন। বহু মুসলিম চিন্তাবিদ এই সার্বজনীন দৃষ্টিভঙ্গিকে অন্যান্য সভ্যতার নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অর্জন অধ্যয়নের আহ্বান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন।
তাই আশ্চর্যের কিছু নয় যে, অনেক সুফি পণ্ডিত গীতার আত্মসংযম, অহংকারের পরিশুদ্ধি, জাগতিক কামনা থেকে অনাসক্তি এবং ঈশ্বরের প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের শিক্ষার সঙ্গে ইসলামী আধ্যাত্মিক সাধনার গভীর মিল খুঁজে পেয়েছিলেন। তাঁরা উভয় ধারাতেই অন্তর্গত আত্মরূপান্তরের ওপর বিশেষ গুরুত্ব লক্ষ্য করেছিলেন। বহু সুফির মতে মানুষের সবচেয়ে বড় সংগ্রাম হলো নিজের নীচ প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে লড়াই। এই ভাবনারই শক্তিশালী প্রতিধ্বনি পাওয়া যায় ভগবদ্গীতার সেই শিক্ষায়, যেখানে বারবার কামনা, ক্রোধ, আসক্তি ও অহংকারকে জয় করার ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।
ক্রমে যখন উত্তর ভারতের প্রধান সাহিত্যভাষা হিসেবে ফারসির জায়গায় উর্দুর উত্থান ঘটে, তখন মুসলিম পণ্ডিতরা উর্দু ভাষায় ভগবদ্গীতার অনুবাদের এই ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে যান। তাঁদের মধ্যে অন্যতম সম্মানিত নাম খাজা দিল মুহাম্মদ। তাঁর অনুবাদ অসংখ্য উর্দুভাষী পাঠকের কাছে সহজ ও মার্জিত ভাষায় শ্রীকৃষ্ণ ও অর্জুনের সংলাপকে পৌঁছে দেয়। তাঁর কাজের উদ্দেশ্য গীতাকে ইসলামী কাঠামোর মধ্যে পুনর্ব্যাখ্যা করা বা এর স্বতন্ত্র দার্শনিক পরিচয়কে সংকুচিত করা ছিল না; বরং তিনি মূল ভাবকে বিশ্বস্তভাবে উপস্থাপন করে এর গভীর নৈতিক শিক্ষা এমন পাঠকদের কাছে পৌঁছে দিতে চেয়েছিলেন, যাঁদের অন্যথায় গীতার সঙ্গে পরিচয়ের সুযোগ হতো না।
এই ধরনের অনুবাদের মাধ্যমে বহু মুসলিম পাঠক উপলব্ধি করেন যে, গীতা এমন কিছু সার্বজনীন মানবিক প্রশ্নের উত্তর খোঁজে, নৈতিক সংকটের মুহূর্তে মানুষের করণীয় কী? দুঃখ-কষ্টের মধ্যেও কীভাবে অবিচল থাকা যায়? কর্ম ও ত্যাগের প্রকৃত সম্পর্ক কী? ভয়, শোক ও হতাশাকে কীভাবে অতিক্রম করা সম্ভব? এই প্রশ্নগুলির কোনও ধর্মীয় সীমারেখা নেই; এগুলি প্রত্যেক চিন্তাশীল মানুষেরই প্রশ্ন।
ঊনবিংশ শতকে লখনউয়ের বিখ্যাত নওল কিশোর প্রেস এই অনুবাদ-সংস্কৃতিকে আরও শক্তিশালী করে তোলে। এই প্রকাশনা প্রতিষ্ঠানটি সংস্কৃত, ফারসি, আরবি ও উর্দু সাহিত্যের অন্যতম প্রধান প্রকাশক হিসেবে পরিচিতি লাভ করে। বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের পণ্ডিতদের একত্রে নিয়ে তারা সম্পাদনা ও অনুবাদের কাজ পরিচালনা করত। ভগবদ্গীতা-সহ হিন্দু ধর্মগ্রন্থ যেমন প্রকাশিত হয়েছে, তেমনই ইসলামী ধর্মতত্ত্ব, ফারসি কাব্য এবং শাস্ত্রীয় সাহিত্যও একই মঞ্চে প্রকাশিত হয়েছে। এর ফলে পারস্পরিক জ্ঞান-বিনিময়ের এক অনন্য পরিবেশ গড়ে ওঠে।
এই ধরনের প্রতিষ্ঠান ভারতের সম্মিলিত সংস্কৃতির প্রতীক ছিল, যেখানে কোনও গ্রন্থের মূল্য নির্ধারিত হতো তার বৌদ্ধিক গুণে, লেখকের ধর্মীয় পরিচয়ে নয়। ভারতের ধ্রুপদি ঐতিহ্য সংরক্ষণ ও প্রচারে হিন্দু ও মুসলিম পণ্ডিতদের এই যৌথ উদ্যোগ দক্ষিণ এশিয়ার ইতিহাসে সাংস্কৃতিক সহাবস্থানের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দৃষ্টান্ত।
আধুনিক যুগের একাধিক মুসলিম বুদ্ধিজীবীও ভগবদ্গীতাকে বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দার্শনিক গ্রন্থ হিসেবে মূল্যায়ন করেছেন। সৈয়দ আবদুল লতিফ-এর মতো পণ্ডিতরা মনে করতেন, নিঃস্বার্থ কর্ম, নৈতিক দায়িত্ব, আত্মসংযম ও ভক্তি সম্পর্কে গীতার শিক্ষা সর্বজনীন তাৎপর্য বহন করে।
একইভাবে, শিক্ষাবিদ এবং জামিয়া মিলিয়া ইসলামিয়া-র প্রাক্তন উপাচার্য মহম্মদ মুজিব বারবার বলেছেন যে, ভারতীয় মুসলিমরা যে সভ্যতার অংশ, সেই সভ্যতাকে সম্পূর্ণভাবে বুঝতে হলে ভগবদ্গীতাসহ ভারতের ধ্রুপদি গ্রন্থগুলির গভীর অধ্যয়ন অপরিহার্য। তাঁর মতো পণ্ডিতরা কখনও মনে করেননি যে অন্য ধর্মের ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করলে নিজের ধর্মীয় বিশ্বাস দুর্বল হয়ে পড়ে।
বরং তাঁদের বিশ্বাস ছিল, প্রকৃত জ্ঞান মানুষের ধর্মীয় বিশ্বাসকে দুর্বল করে না; বরং তাকে আরও গভীর ও দৃঢ় করে। অন্যদিকে অজ্ঞতাই ভুল বোঝাবুঝি ও কুসংস্কারের জন্ম দেয়। তাঁদের বিদ্যাচর্চা এমন এক আত্মবিশ্বাসের পরিচয় দেয়, যা আজকের ক্রমবর্ধমান মেরুকৃত বিশ্বে আরও বেশি মূল্যবান। এমনকি যেখানে সরাসরি অনুবাদ ছিল না, সেখানেও মুসলিম চিন্তাবিদদের বৃহত্তর দার্শনিক আলোচনায় গীতার প্রভাব লক্ষ্য করা যায়।
কবি-দার্শনিক মুহাম্মদ ইকবাল, যদিও ইসলামী ধর্মতত্ত্বে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত ছিলেন, তবুও তিনি ভারতীয় দর্শনের বহু দিকের প্রশংসা করেছিলেন। তাঁর খুদি তত্ত্ব, যা নৈতিক শক্তি, উদ্দেশ্যমূলক কর্ম এবং আত্মিক আত্মবিকাশের ওপর জোর দেয়, বহু গবেষকের মতে গীতার নিষ্কাম কর্ম তত্ত্বের সঙ্গে তুলনীয়, অর্থাৎ ব্যক্তিগত লাভের আকাঙ্ক্ষা ছাড়াই কর্তব্য পালন।
যদিও এই দুই দর্শনের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক পার্থক্য রয়েছে, তবুও উভয়ই ভাগ্যনির্ভর নিষ্ক্রিয়তাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং মানুষকে সাহস, শৃঙ্খলা ও ঈশ্বরের প্রতি অটল বিশ্বাস নিয়ে নিজের দায়িত্ব পালন করতে উৎসাহিত করে। এই ধরনের সাদৃশ্য প্রমাণ করে যে, বিভিন্ন ধর্মীয় পরম্পরার মতবাদ আলাদা হলেও গভীর নৈতিক সত্য বহু ক্ষেত্রেই একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়।
অতএব, মুসলিম পণ্ডিতদের করা ভগবদ্গীতার অনুবাদ কেবল সাহিত্যিক কৃতিত্ব নয়; এগুলি পারস্পরিক শ্রদ্ধা, বৌদ্ধিক কৌতূহল এবং আধ্যাত্মিক বিনয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত এক সভ্যতার মূল্যবোধের প্রতীক। আজও ভগবদ্গীতা হিন্দুদের ভক্তিতে, দার্শনিকদের অনুসন্ধানে, রাষ্ট্রনায়কদের নৈতিকতায়, মনোবিজ্ঞানীদের মানবমনের বিশ্লেষণে এবং সব ধর্ম-বর্ণের সত্যান্বেষীদের জীবনবোধে সমানভাবে অনুপ্রেরণা জোগায়। বিশিষ্ট মুসলিম পণ্ডিতরা যে এই অসাধারণ গ্রন্থের অনুবাদ ও ব্যাখ্যায় তাঁদের জীবনের বহু বছর উৎসর্গ করেছিলেন, সেটিই এর সার্বজনীনতার অন্যতম শক্তিশালী প্রমাণ।
এই ইতিহাস আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, প্রকৃত জ্ঞানের শক্তি ভাষা, সংস্কৃতি ও ধর্মের সব সীমারেখা অতিক্রম করতে সক্ষম। মানুষ ভিন্ন ভিন্ন উপায়ে উপাসনা করতে পারে, নিজস্ব বিশ্বাসকে ভিন্নভাবে প্রকাশ করতে পারে; কিন্তু সত্য, ন্যায়, আত্মসংযম এবং পরম সত্তার সন্ধান, এই চিরন্তন মানবিক অনুসন্ধান আমাদের সকলেরই অভিন্ন উত্তরাধিকার।
