সভ্যতার সীমানা পেরিয়ে শকুন্তলা: ভারতের তপোবন থেকে মালয়েশিয়ার বর্ষারণ্য
পল্লব ভট্টাচার্য
ভ্রমণ মানেই শুধু ঐতিহাসিক স্থাপত্য, সংগ্রহশালা কিংবা প্রকৃতির মনোরম সৌন্দর্য আবিষ্কার নয়। অনেক সময় অপ্রত্যাশিতভাবে কোনও শিল্পকর্মের সামনে দাঁড়িয়ে এমন এক অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হতে হয়, যা সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি সভ্যতা ও তার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেয়।
সম্প্রতি ২০২৬ সালের ১৭ থেকে ২৫ অক্টোবর মালয়েশিয়া ভ্রমণের সময় কুয়াহর লংকাউই ফেয়ার শপিং মলে ঠিক এমনই এক বৌদ্ধিক বিস্ময়ের মুখোমুখি হয়েছিলাম। সেখানে প্রদর্শিত বিভিন্ন সামগ্রীর মধ্যে গাছের শিকড় দিয়ে তৈরি একটি আকর্ষণীয় ভাস্কর্য আমার নজর কাড়ে। তার পাশেই মালয়েশীয় (বাহাসা মেলায়ু) ও ইংরেজি ভাষায় ‘হিকায়াত দেবী শকুন্তলা’ শিরোনামে একটি বর্ণনামূলক ফলক লাগানো ছিল। যে বিষয়টি আমাকে সবচেয়ে বেশি আকৃষ্ট করেছিল, তা শুধু শিল্পকর্মটির সৌন্দর্য নয়, বরং শকুন্তলাকে নিয়ে ভারতীয় ধারণা এবং মালয়েশীয় উপস্থাপনার মধ্যে থাকা অসাধারণ পার্থক্য।
মালয়েশিয়ায় গাছের শিকড় দিয়ে তৈরি আকর্ষণীয় ভাস্কর্য
ভারতীয় সভ্যতা যে চরিত্রকে অসামান্য সতী, সাহসী ও নৈতিক দৃঢ়তাসম্পন্ন নারী হিসেবে স্মরণ করে, মালয়েশিয়ায় সেই একই নারী আবির্ভূত হয়েছেন এক স্বর্গীয় দেবী এবং দুটি বিপরীত শক্তি, ‘ভালো’ ও ‘মন্দ’-এর জননী হিসেবে। একই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের দুটি ভিন্ন ব্যাখ্যার এই সাক্ষাৎ আমাকে গভীরভাবে ভাবতে বাধ্য করেছিল, ধারণাগুলি কীভাবে এক স্থান থেকে অন্য স্থানে ছড়িয়ে পড়ে, সময়ের সঙ্গে রূপান্তরিত হয় এবং সর্বজনীন তাৎপর্য অর্জন করে।
ভারতীয় ধ্রুপদি সাহিত্যে শকুন্তলা মহাকাব্য মহাভারত এবং কালিদাসের বিখ্যাত সংস্কৃত নাটক অভিজ্ঞানশকুন্তলম-এ এক গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে আছেন। তাঁর কাহিনির সূচনা ঋষি বিশ্বামিত্র ও স্বর্গের অপ্সরা মেনকার এক অস্বাভাবিক মিলনের মধ্য দিয়ে। বিশ্বামিত্রের কঠোর তপস্যা ভঙ্গ করতে ইন্দ্র মেনকাকে পাঠিয়েছিলেন। জন্মের পরই মেনকা তাঁদের কন্যাকে মালিনী নদীর তীরে ফেলে চলে যান। ‘শকুন্ত’ নামের পাখিরা শিশুটিকে রক্ষা করে। ঋষি কণ্ব সেই নবজাতককে উদ্ধার করেন এবং নিজের অরণ্যঘেরা তপোবনে তাঁকে লালন-পালন করে বড় করে তোলেন।
প্রচলিত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, শকুন্তলা নামটি তাঁর রক্ষাকারী পাখিদের সঙ্গেই সম্পর্কিত। তাই তাঁর শৈশব মানবতা, আধ্যাত্মিকতা ও প্রকৃতির মধ্যে এক নিবিড় সম্পর্কের প্রতীক হয়ে উঠেছে।
হস্তিনাপুরের রাজা দুষ্মন্তের সঙ্গে সাক্ষাৎ তাঁর জীবনের গতিপথ বদলে দেয়। দু’জনের মধ্যে প্রেমের সম্পর্ক গড়ে ওঠে এবং পারস্পরিক সম্মতিতে তাঁরা গান্ধর্ব বিবাহে আবদ্ধ হন। নিজের রাজ্যে ফিরে যাওয়ার আগে দুষ্মন্ত স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে তাঁকে একটি রাজকীয় আংটি উপহার দেন এবং রাজপ্রাসাদে নিয়ে যাওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন।
কালিদাসের নাট্যরূপ অনুযায়ী, ঋষি দুর্বাসার অভিশাপে রাজা শকুন্তলাকে ভুলে যান। কারণ, স্বামীর চিন্তায় মগ্ন থাকায় শকুন্তলা ঋষিকে যথাযথভাবে অভ্যর্থনা জানাতে ভুলে গিয়েছিলেন। দুর্বাসা অভিশাপ দেন, কোনও ব্যক্তিগত স্মৃতিচিহ্ন দেখাতে পারলেই কেবল সেই অভিশাপ কাটবে। দুর্ভাগ্যবশত, শকুন্তলা নদীতে সেই আংটিটি হারিয়ে ফেলেন। অবশেষে যখন তিনি রাজদরবারে উপস্থিত হন, দুষ্মন্ত তাঁকে চিনতে অস্বীকার করেন এবং প্রত্যাখ্যান করেন।
কুয়াহর লংকাউই ফেয়ার শপিং মল
মূল মহাভারতে শকুন্তলাকে যে বিষয়টি বিশেষভাবে ব্যতিক্রমী করে তুলেছে, তা হল এই অপমানের বিরুদ্ধে তাঁর প্রতিক্রিয়া। তিনি হতাশার কাছে আত্মসমর্পণ করেননি কিংবা নীরবে অন্যায় মেনে নেননি। বরং ধর্ম, সত্য এবং একজন শাসকের নৈতিক দায়িত্বের ভিত্তিতে যুক্তিপূর্ণ ও বলিষ্ঠ বক্তব্যের মাধ্যমে রাজার মুখোমুখি হয়েছিলেন।
তিনি রাজাকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন, ক্ষমতা কোনও সম্রাটকে তাঁর প্রতিশ্রুতি থেকে মুক্ত করতে পারে না। সত্যনিষ্ঠাই হল একটি ধর্মপরায়ণ রাজত্বের ভিত্তি। শেষ পর্যন্ত দুষ্মন্ত শকুন্তলা ও তাঁদের পুত্র সর্বদমনকে স্বীকার করে নেন। এই সর্বদমনই পরবর্তী সময়ে বিখ্যাত সম্রাট ভরত নামে পরিচিত হন।
এই বিখ্যাত সম্রাটের নাম থেকেই আমাদের দেশ প্রাচীন নাগরিক নাম ‘ভারতবর্ষ’ লাভ করেছে। সেই সূত্রে শকুন্তলা কুরু বংশের এক গুরুত্বপূর্ণ পূর্বসূরি হয়ে ওঠেন। তবে পাণ্ডব ও কৌরবরা তাঁর প্রত্যক্ষ সন্তান ছিলেন না। মহাকাব্যের জটিল বংশপরম্পরা অনুযায়ী, তাঁরা বহু প্রজন্ম পরে আবির্ভূত হন।
লংকাউইয়ে দেখা মালয়েশীয় উপস্থাপনাটি সম্পূর্ণ ভিন্ন এক আখ্যান তুলে ধরে। এখানে শকুন্তলা রূপান্তরিত হয়েছেন ‘দেবী শকুন্তলা’য়। ‘দেবী’ শব্দটি এখানে এক ঈশ্বরীয় নারীসত্তাকে বোঝায়। ঋষি ও স্বর্গীয় অপ্সরার সন্তান হিসেবে জন্মগ্রহণ এবং তপোবনে বেড়ে ওঠার পরিবর্তে তাঁকে দেবতাদের থেকে উদ্ভূত এক স্বর্গীয় সত্তা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যিনি এক গভীর গ্রীষ্মমণ্ডলীয় বর্ষারণ্যে প্রতিপালিত হয়েছেন। ঋষি কণ্বের আশ্রমের আধ্যাত্মিক পরিবেশ এবং তাঁকে রক্ষা করা পাখিদের জায়গা নিয়েছে সিংহ, বাঘ, বানর, হরিণ, ঈগল ও পেঁচা। প্রকৃতিই হয়ে উঠেছে তাঁর অভিভাবক এবং অরণ্য ধারণ করেছে এক পবিত্র, জীবন্ত জগতের চরিত্র।
সবচেয়ে অসাধারণ পরিবর্তনটি ঘটেছে তাঁর মাতৃত্বের ধারণায়। মালয়েশীয় ফলকের বর্ণনা অনুযায়ী, দেবী শকুন্তলা সরাসরি দুটি পুত্রসন্তানের জন্ম দেন, ‘পেন্দাওয়া’ এবং ‘কোরাওয়া’। ভারতীয় মহাকাব্যের মতো তাঁরা কেবল দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী রাজপরিবারের সদস্য নন, বরং বিপরীত নৈতিক নীতির মূর্ত প্রতীক।
পেন্দাওয়া সত্য ও সৎগুণের প্রতিনিধিত্ব করে, অন্যদিকে কোরাওয়া অসত্য ও অশুভের প্রতীক। মালয় ও প্রাচীন জাভানিজ ঐতিহ্যে ধর্মবংশ (যুধিষ্ঠির), ভীম, অর্জুন, নকুল ও সহদেব, এই পাঁচ পাণ্ডব ভাইকে পেন্দাওয়ার বংশধর হিসেবে যুক্ত করা হয়েছে। এইভাবে, কয়েক প্রজন্ম ধরে বিস্তৃত একটি জটিল বংশপরম্পরাকে মহাজাগতিক মাতৃত্ব ও নৈতিক সংঘাতের একটি সহজবোধ্য কাহিনিতে রূপান্তরিত করা হয়েছে।
লংকাউই জিওপার্ক
এমন রূপান্তর কেন ঘটল? এর উত্তর লুকিয়ে রয়েছে বঙ্গোপসাগরের ওপারে গড়ে ওঠা সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের আকর্ষণীয় ইতিহাসে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে সামুদ্রিক বাণিজ্য ভারতীয় উপমহাদেশের সঙ্গে মালয় উপদ্বীপ এবং বৃহত্তর ইন্দোনেশীয় দ্বীপপুঞ্জের যোগাযোগ স্থাপন করেছিল। ব্যবসায়ী, ধর্মীয় শিক্ষক, পণ্ডিত ও পর্যটকেরা সংস্কৃত সাহিত্য, ধর্মীয় ধারণা, শিল্পকলার ঐতিহ্য এবং রাজতন্ত্রের ধারণা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বহন করে নিয়ে গিয়েছিলেন।
কেদাহর লেম্বাহ বুজাং বা বুজাং উপত্যকার প্রত্নতাত্ত্বিক ধ্বংসাবশেষ, যার মধ্যে রয়েছে হিন্দু-বৌদ্ধ মন্দির, শিলালিপি এবং বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানের সামগ্রী, এই ঐতিহাসিক সম্পর্কের গভীরতার প্রমাণ বহন করে।
ভারতীয় মহাকাব্যগুলি অপরিবর্তিত অবস্থায় অন্য দেশে পৌঁছয়নি। মহাভারত ‘আদিপর্ব’-সহ প্রাচীন জাভানিজ সাহিত্যিক ঐতিহ্যের মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়ে পরবর্তী সময়ে স্থানীয় লোককাহিনি, ছায়াপুতুলের প্রদর্শনী এবং মালয় সাহিত্যিক ধারায় প্রবেশ করেছিল। ‘ওয়ায়াং কুলিত’ নামে পরিচিত বিখ্যাত ছায়াপুতুলের নাট্যশৈলী স্থানীয় দর্শকদের কাছে মহাকাব্যের চরিত্রগুলিকে ব্যাখ্যা করার একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হয়ে উঠেছিল।
মালয় কাহিনিকাররা এই আখ্যানগুলিকে ‘হিকায়াত’ ধারার অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। সেখানে অপরিচিত বংশপরম্পরা ও দার্শনিক ধারণাগুলিকে স্থানীয় আবেগ-অনুভূতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলা হয়েছিল। এই প্রক্রিয়া কেবল অনুবাদ ছিল না; বরং এটি ছিল এক সৃজনশীল সাংস্কৃতিক আত্মীকরণ।
মালয়েশীয় এই ব্যাখ্যাকে বালিদ্বীপের ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত ‘রোয়া ভিনেদা’ নামের দার্শনিক ধারণার মাধ্যমেও বোঝা যায়। এই ধারণা বিপরীত শক্তিগুলির সহাবস্থানকে স্বীকৃতি দেয়। ভালো ও মন্দ, আলো ও অন্ধকার এবং শৃঙ্খলা ও বিশৃঙ্খলাকে অস্তিত্বের পরস্পরবিরোধী মাত্রা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ফলে পেন্দাওয়া ও কোরাওয়ার মধ্যকার সংঘাত কেবল বংশগত বিবাদে সীমাবদ্ধ থাকে না। এটি ধর্ম ও অধর্মের মধ্যে চলমান চিরন্তন সংগ্রামের প্রতীক হয়ে ওঠে। দেবী শকুন্তলাকে উভয়ের জননী হিসেবে উপস্থাপন করে মালয়েশীয় আখ্যান তাঁকে এক মহাজাগতিক পরিচয় দিয়েছে। তিনি এমন এক মাতৃসত্তায় পরিণত হয়েছেন, যাঁর থেকেই বিপরীত শক্তিগুলির উৎপত্তি। এটি ভারতীয় আখ্যান থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক বিচ্যুতি। তবে একই সঙ্গে ভারতীয় সেই ধারণার সঙ্গেও এর একটি আকর্ষণীয় সম্পর্ক রয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে পরস্পরবিরোধী প্রবণতার অস্তিত্ব রয়েছে এবং ধর্মকে বেছে নেওয়ার মধ্যেই নৈতিক দায়িত্ব নিহিত।
লংকাউই জিওপার্ক
ধর্ম ও সংস্কৃতির পারস্পরিক সম্পর্ক সম্পর্কে এখান থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা পাওয়া যায়। আধুনিক মালয়েশিয়া প্রধানত মুসলিম অধ্যুষিত দেশ হলেও তার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে কেবল সমসাময়িক ধর্মীয় পরিচয়ের মাধ্যমে বোঝা সম্ভব নয়। হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মের সঙ্গে দেশটির ঐতিহাসিক সম্পর্ক আজও প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন, ঐতিহ্যবাহী পরিবেশনশিল্প, লোককথা, ভাষা এবং শিল্পকলার বিভিন্ন প্রকাশের মধ্যে জীবন্ত রয়েছে।
মালয়েশিয়ার একটি বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানে দেবী শকুন্তলাকে চিত্রিত করা বালিদ্বীপীয় শৈলীর একটি ভাস্কর্যের উপস্থিতি আমাদের মনে করিয়ে দেয়, সাংস্কৃতিক স্মৃতি তার জন্মের সময়কার ধর্মীয় ও রাজনৈতিক পরিস্থিতির চেয়েও দীর্ঘকাল বেঁচে থাকতে পারে। কোনও উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া আখ্যানের প্রতি আগ্রহ থাকার অর্থ এই নয় যে, যে ধর্ম থেকে তার উৎপত্তি, সেই ধর্মের প্রতি আনুগত্য থাকতেই হবে।
সাংস্কৃতিক মালিকানা এবং সাংস্কৃতিক অংশগ্রহণের মধ্যে পার্থক্যটিও সমান গুরুত্বপূর্ণ। শকুন্তলা ধ্রুপদি ভারতীয় সাহিত্যিক কল্পনার অংশ। কিন্তু তাঁর মালয়েশীয় রূপান্তর প্রমাণ করে, একটি সভ্যতার কাহিনি অন্য একটি সমাজের সৃজনশীল সম্পদের অংশ হয়ে উঠতে পারে। ভারতবর্ষের মূল আখ্যান থেকে প্রতিটি বিচ্যুতিকে বিকৃত রূপ হিসেবে বিবেচনা করার প্রয়োজন নেই।
একইভাবে, মালয়েশিয়া ভারতীয় পৌরাণিক কাহিনিগুলিকে হুবহু পুনরুৎপাদন করবে, এমন প্রত্যাশাও করা যায় না। মালয়েশীয় সংস্করণটির গুরুত্ব এখানেই যে, এটি প্রকাশ করে কীভাবে স্থানীয় জনগোষ্ঠী নিজেদের পারিপার্শ্বিক পরিবেশ, পরিবেশনশিল্পের ঐতিহ্য এবং দার্শনিক কাঠামোর মাধ্যমে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া ধারণাগুলিকে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করে।
এর বৃহত্তর বার্তা শকুন্তলার কাহিনির চেয়েও অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত। মানবসভ্যতা সব সময় সংযোগ, আদান-প্রদান ও অভিযোজনের মধ্য দিয়েই বিকশিত হয়েছে। একই কাহিনি তার মূল অনুপ্রেরণামূলক শক্তি অক্ষুণ্ণ রেখেও বিভিন্ন সমাজের কাছে ভিন্ন ভিন্ন অর্থ বহন করতে পারে। শকুন্তলার ভারতীয় পরিচয় নৈতিক সাহস, সত্য, মাতৃত্ব এবং একটি মহান সভ্যতার ভিত্তির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।
অন্যদিকে, দেবী শকুন্তলার মালয়েশীয় পরিচয় স্বর্গীয় মাতৃত্ব, প্রকৃতির রক্ষাকারী শক্তি এবং ভালো ও মন্দের মধ্যকার চিরন্তন বিরোধের প্রতীক। দুটি আখ্যানের পথ আলাদা হলেও উভয় ব্যাখ্যাই মানবিক মূল্যবোধ নিয়ে ভাবতে আমাদের উৎসাহিত করে।
লংকাউইয়ে সেই অস্বাভাবিক গাছের মতো ভাস্কর্যটির সামনে দাঁড়িয়ে আমি উপলব্ধি করেছিলাম, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য কেবল সংগ্রহশালার কাচের আড়ালে সংরক্ষিত কোনও স্থবির সম্পদ নয়। এটি প্রজন্মের পর প্রজন্ম এবং এক সভ্যতা থেকে অন্য সভ্যতার মধ্যে চলতে থাকা এক জীবন্ত কথোপকথন। ভারতের প্রাচীন সাহিত্যিক কল্পনায় জন্ম নেওয়া একটি কাহিনি সমুদ্র পেরিয়ে, বিভিন্ন ভাষার মধ্য দিয়ে এগিয়ে, স্থানীয় বিশ্বাসকে আত্মস্থ করে মালয়েশিয়ার শিল্পকলার পরিসরে সম্পূর্ণ নতুন এক দার্শনিক মাত্রা নিয়ে পুনরায় আত্মপ্রকাশ করেছে। সম্ভবত এটিই সাংস্কৃতিক সর্বজনীনতার সবচেয়ে সুন্দর প্রকাশ, কোনও ধারণার অর্থবহ হয়ে থাকার জন্য সর্বত্র একই রকম হওয়ার প্রয়োজন নেই।
যখন বিভিন্ন সমাজ এই ধারণাগুলির মধ্যে নিজেদের অভিজ্ঞতার কোনও অংশ খুঁজে পায়, তখনই সেগুলি নতুন জীবন লাভ করে। ভারতীয় তপোবনের এক কন্যা থেকে মালয়েশিয়ার বর্ষারণ্যের দেবীতে রূপান্তরিত হওয়া শকুন্তলা এভাবেই দুটি ঐতিহ্যের একটি চরিত্রের চেয়েও অনেক বেশি কিছু হয়ে উঠেছেন। তিনি পরস্পরের সাংস্কৃতিক জগতকে ভাগ করে নেওয়া, নতুনভাবে ব্যাখ্যা করা এবং সমৃদ্ধ করার চিরন্তন মানবিক ক্ষমতার প্রতীকে পরিণত হয়েছেন।
(লেখক অসম সরকারের অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ মহাপরিচালক (ডিজিপি), অসম লোকসেবা কমিশনের প্রাক্তন চেয়ারম্যান এবং ‘আওয়াজ-দ্য ভয়েস অসম’-এর মুখ্য কার্যনির্বাহী আধিকারিক।)
পল্লব ভট্টাচার্য
