আমির সুহাইল ওয়ানি
ইতিহাসের দিকে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে, কোনো সভ্যতার উত্থান কেবল ক্ষমতা বা রাজনীতির উপর নির্ভর করে না, বরং এর পেছনে এক মহান আধ্যাত্মিক ও নৈতিক ভিত্তি রয়েছে। নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-এর বহু গভীর শিক্ষার মধ্যে, জিব্রাইলের হাদিসের মতো ইসলামের সারমর্মকে এত ব্যাপকভাবে ধারণ করে এমন শিক্ষা খুব কমই আছে। এই বিশেষ বর্ণনায়, ফেরেশতা জিব্রাইল (আঃ) নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-কে তিনটি নির্দিষ্ট প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন: ইসলাম কী? এত বেশি কী আছে? এবং ইহসান কী?
এই প্রশ্নগুলোর উত্তর এটাই নিশ্চিত করেছে যে, ধর্ম শুধু কিছু রীতিনীতি বা বিশ্বাসের সমষ্টি নয়, বরং তা আচরণ (ইসলাম), বিশ্বাস (ঈমান) এবং আধ্যাত্মিক উৎকর্ষ (ইহসান)-এর এক সুন্দর মিলন।
কিন্তু সমসাময়িক মুসলিম সমাজের আলোচনাগুলোর দিকে তাকালে এটা আশ্চর্যজনক নয় যে, তিনি ধর্মকে আইন, ধর্মতত্ত্ব এবং রাজনীতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ বলে মনে করেন। তৃতীয় এবং সর্বোচ্চ মাত্রা—‘ইহসান’ প্রায়শই উপেক্ষিত হয়েছে। এই অবহেলার পরিণতি কেবল ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিকতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; এটি মুসলিম সভ্যতার গতিপথকেও গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে।
মুসলিম সভ্যতার পতন তখন শুরু হয়নি যখন মুসলমানরা রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করেছিল। রাজনীতি বরাবরই ইসলামী সমাজের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল। বরং, পতন শুরু হয়েছিল তখন, যখন রাজনীতি ইহসানের দিকনির্দেশনা হারিয়ে ফেলেছিল—যখন আত্মশুদ্ধির চেয়ে ক্ষমতা, চরিত্রের চেয়ে পরিচয় এবং পুণ্যের চেয়ে বিজয় অধিক গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল। এর ফল কেবল রাজনৈতিক বিভাজনই ঘটেনি, বরং সেই নৈতিক, বুদ্ধিবৃত্তিক ও নান্দনিক ঔজ্জ্বল্যও ধীরে ধীরে ম্লান হতে শুরু করেছিল, যা একসময় ইসলামী সভ্যতাকে মানবতার জন্য এক আলোকবর্তিকা করে তুলেছিল।
নবী মুহাম্মদ (সাঃ) অত্যন্ত গভীর অর্থবহ ভাষায় ইহসানের সংজ্ঞা দিয়েছেন: "আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করো যেন তুমি তাঁকে দেখছো; আর যদি তাঁকে না-ও দেখো, তবে জেনে রেখো যে, তিনি তোমাকে দেখছেন।"
এটি শুধু ইবাদতের সংজ্ঞা নয়; এটি একটি জীবনদর্শন। যে ব্যক্তি সর্বদা এই সচেতনতা নিয়ে জীবনযাপন করে যে, আল্লাহ তার প্রতিটি উদ্দেশ্য, প্রতিটি কাজ এবং প্রতিটি কথা দেখেন, সে স্বাভাবিকভাবেই জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের জন্য সচেষ্ট হয়। ইহসান প্রার্থনাকে বিনয়ে, জ্ঞানকে প্রজ্ঞায়, সম্পদকে উদারতায়, ক্ষমতাকে ন্যায়বিচারে এবং কর্মকে ইবাদতে রূপান্তরিত করে।
মুসলিম ইতিহাসের শ্রেষ্ঠ সময়টি এই চেতনা দ্বারাই অনুপ্রাণিত ছিল। ইসলামী সভ্যতার উল্লেখযোগ্য অর্জনগুলো কখনোই কেবল অর্থ বা সাম্রাজ্যিক শক্তির ফল ছিল না। এগুলো ছিল এমন এক বিশ্বদৃষ্টির প্রকাশ, যেখানে সৌন্দর্য, শ্রেষ্ঠত্ব এবং সেবাকেই উপাসনা হিসেবে গণ্য করা হতো। কর্ডোবা, ইসফাহান, সমরকন্দ, দিল্লি এবং কাশ্মীরের সুন্দর মসজিদগুলো কেবল মানুষের মনে বিস্ময় জাগানোর জন্য নির্মিত হয়নি। সেগুলোর সুষম অনুপাত, আকর্ষণীয় হস্তাক্ষর, জ্যামিতিক নকশা এবং শান্ত প্রাঙ্গণ এই গভীর বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করত যে, সৌন্দর্য নিজেই পবিত্র। কারণ নবী মুহাম্মদ (সাঃ) শিক্ষা দিয়েছেন, "আল্লাহ সুন্দর এবং তিনি সৌন্দর্য ভালোবাসেন।" সেই সময়ে, স্থাপত্য যেন পাথর ও আলোর মাধ্যমে প্রকাশিত এক ধর্মতত্ত্বে পরিণত হয়েছিল।
মসজিদে নামাজরত কিছু মুসলিম যুবক
একই ধারণা মুসলিম জ্ঞানচর্চার জগতেও প্রবেশ করেছিল। বিশ্ববিদ্যালয়, জমিদারবাড়ি, হাসপাতাল, গ্রন্থাগার, বিশ্রামাগার এবং দাতব্য প্রতিষ্ঠান (ওয়াকফ) গড়ে উঠেছিল, কারণ জ্ঞান ও জনসেবাকে আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করা হতো। চিকিৎসকেরা শুধু চিকিৎসাকে একটি পেশা মনে করেই রোগীদের আরোগ্য দান করতেন না, বরং দয়া ও সহানুভূতি ছিল তাঁদের বিশ্বাসের প্রকাশ। ব্যবসায়ীরা তাঁদের সততার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন, কারণ ব্যবসায়ও ইহসানের প্রতিফলন প্রত্যাশিত ছিল। কারিগরেরা তাঁদের কাজ নিখুঁতভাবে করতেন, কারণ উৎকর্ষতা ছিল স্রষ্টা ও সৃষ্টি উভয়ের প্রতিই একটি দায়িত্ব।
সম্ভবত মহান আধ্যাত্মিক গুরুদের জীবনেই ইহসানের সভ্যতাদানকারী প্রভাব সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখা যায়। তাঁরা বলপ্রয়োগের পরিবর্তে নিজেদের চরিত্রের মাধ্যমে সমগ্র সমাজকে গড়ে তুলেছিলেন। জুনাইদ আল-বাগদাদি, আব্দুল কাদির আল-জিলানী, খাজা মঈনুদ্দিন শিশতী, মুলতানের বাহাউদ্দিন জাকারিয়া, নিজামউদ্দিন আউলিয়া, শাহ হামদান এবং আরও অগণিত ব্যক্তি রাজনৈতিক ক্ষমতার অন্বেষণ না করে মানুষের মন জয় করেছিলেন এবং সমাজকে রূপান্তরিত করেছিলেন। তাঁদের খঙ্কা (আশ্রম)-এর দরজা ধনী-গরিব, মুসলিম-অমুসলিম, সকলের জন্য উন্মুক্ত ছিল।
তাঁরা শিক্ষা দিয়েছেন যে, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা তাঁর সৃষ্টির প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমেই প্রকাশ করতে হবে। তাঁদের প্রভাবে এমন একটি সমাজ গড়ে উঠেছিল যা আতিথেয়তা, দয়া, জ্ঞানচর্চা এবং সামাজিক সম্প্রীতির জন্য পরিচিত।
কাশ্মীর ছাড়া আর কোথাও এর এত সুস্পষ্ট প্রতিফলন দেখা যায় না, যেখানে সাধক-সুফি ঐতিহ্য সহাবস্থান ও আধ্যাত্মিক শুদ্ধির এক আদর্শে পরিণত হয়েছিল। শেখ হামজা মখদুম ও শেখ নুরুদ্দিন নুরানির মতো সাধকদের চিরস্থায়ী উত্তরাধিকার সামরিক বিজয় বা রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানে নিহিত নয়, বরং তা মানব চরিত্রের রূপান্তরে নিহিত। তাঁদের সর্বশ্রেষ্ঠ কীর্তি কোনো দুর্গ ছিল না, বরং ছিল মানুষের হৃদয়।
ইহসান বহুত্ববাদের এক অসাধারণ সংস্কৃতিও লালন করেছিলেন। প্রাচীন মুসলিম সমাজগুলো অবশ্যই ত্রুটিমুক্ত ছিল না, কিন্তু বৈচিত্র্যকে গ্রহণ করার যে ক্ষমতা তারা প্রায়শই প্রদর্শন করত, তা সমসাময়িক পর্যবেক্ষকদের বিস্মিত করত। ইহুদি, খ্রিস্টান, হিন্দু এবং অন্যান্য ধর্মের অনুসারীরাও মুসলিম রাষ্ট্রগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক, বাণিজ্যিক ও সাংস্কৃতিক জীবনে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করত। এটি কেবল আইন ব্যবস্থার ফল ছিল না; বরং এটি নিরাপত্তাহীনতার প্রতিফলন না হয়ে, দয়া, নম্রতা এবং আত্মবিশ্বাস দ্বারা গঠিত একটি নৈতিক প্রবণতারই প্রতিফলন ছিল।
ইহসানের প্রভাব ক্রমান্বয়ে হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে এই ভারসাম্যও বদলে গেল। যখন আধ্যাত্মিকতা সামাজিক জীবনের কেন্দ্র থেকে সরে গেল, তখন রাজনৈতিক পরিচয়ই ধর্মকে বিচার করার প্রধান দৃষ্টিকোণ হয়ে উঠল। আইনি বিতর্ক বৃদ্ধি পেল, সাম্প্রদায়িক বিভাজন আরও দৃঢ় হলো এবং আদর্শগত প্রতিদ্বন্দ্বিতা তীব্রতর হলো। নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বের ভাষা প্রায়শই বিজয়ের ভাষা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।
যেকোনো সমাজের জন্য রাজনীতি অপরিহার্য এবং ইসলাম কখনো জনজীবন পরিহার করার পক্ষে সমর্থন জানায়নি। সমস্যা তখন শুরু হয়, যখন রাজনীতি ন্যায়বিচারের মাধ্যম না থেকে নিজেই একটি চূড়ান্ত লক্ষ্যে পরিণত হয়। ইহসান ছাড়া রাজনীতি সহজেই স্বজনপ্রীতি, ক্রোধ এবং ক্ষমতার নিরন্তর অনুসন্ধানে অধঃপতিত হয়। সমাজ তখন সেবার পরিবর্তে আধিপত্য দিয়ে এবং নৈতিক উৎকর্ষের পরিবর্তে বাগ্মিতার বিজয় দিয়ে সাফল্য পরিমাপ করতে শুরু করে।
দিল্লির জামা মসজিদে মুসলমানদের প্রার্থনার একটি মুহূর্ত
এর পরিণতি শুধু সরকারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। যখন ইহসান অবহেলিত হয়, তখন এই ঝুঁকি থাকে যে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান যান্ত্রিক হয়ে পড়বে, জ্ঞান আত্মপ্রচারের মাধ্যমে পরিণত হবে, আন্দোলন প্রজ্ঞার পরিবর্তে ক্রোধ দ্বারা চালিত হবে এবং জনবিতর্ক তার সৌজন্য হারাবে। মসজিদগুলো হয়তো লোকে পরিপূর্ণ থাকে, কিন্তু অন্তর বিভক্ত হয়ে পড়ে। প্রতিষ্ঠানগুলো হয়তো প্রসারিত হয়, কিন্তু পারস্পরিক বিশ্বাস কমতে শুরু করে।
সবচেয়ে সূক্ষ্ম ক্ষতিগুলোর মধ্যে একটি হলো সৌন্দর্যের অবক্ষয়। সভ্যতাগুলো শুধু তাদের সৈন্য ও শাসকদের জন্যই স্মরণীয় হয়ে থাকে না, বরং তাদের সৃষ্ট সৌন্দর্য, সাহিত্য, স্থাপত্য, কবিতা, সঙ্গীত, রীতিনীতি, উদ্যান এবং শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের জন্যও স্মরণীয় হয়ে থাকে। প্রাচীন ইসলামী সভ্যতা শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেছিল, কারণ সৌন্দর্যকে ঐশ্বরিক পূর্ণতার প্রতিফলন হিসেবে গণ্য করা হতো। উপযোগিতাবাদ এবং রাজনৈতিক ব্যস্ততা যখন ধীরে ধীরে এই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিস্থাপন করে, তখন শৈল্পিক পরিশীলন এবং বৌদ্ধিক সৃজনশীলতার স্থান প্রায়শই দখল করে নেয় অনুকরণ, সন্দেহ এবং সাংস্কৃতিক স্থবিরতা।
ইতিহাস আমাদের এও স্মরণ করিয়ে দেয় যে, ইসলামের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রতিনিধিরা কখনোই নিছক বিজয়ী ছিলেন না। তাঁরা ছিলেন সেই বণিক, যাঁদের সততা ঈমানকে অনুপ্রাণিত করত; সেই আলেম, যাঁদের জ্ঞান দূর-দূরান্তের ছাত্রদের আকৃষ্ট করত; সেই চিকিৎসক, যাঁরা বিনা বৈষম্যে দরিদ্রদের চিকিৎসা করতেন; সেই কারিগর, যাঁরা সাধারণ কাজকেও সৌন্দর্যে উন্নীত করতেন এবং সেই সাধুপুরুষ, যাঁদের দয়া ধর্মীয় সীমানা অতিক্রম করেছিল। তাঁরা কুরআনের 'মুহসিন' আদর্শকে ধারণ করে জীবনযাপন করেছেন — মুহসিন হলেন তিনি, যিনি সৎকর্ম করেন, কারণ আল্লাহ সৎকর্মে উৎকৃষ্টদের ভালোবাসেন।
এটি রাজনৈতিক অংশগ্রহণের বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি নয়। যেকোনো উন্নত সমাজের জন্য একটি ন্যায়সঙ্গত রাজনৈতিক ব্যবস্থা অপরিহার্য। এটি সঠিক স্তর বা কাঠামো পুনরুদ্ধারের একটি যৌক্তিকতা। রাজনীতিকে অবশ্যই সর্বদা নৈতিকতার সেবক হতে হবে, তার প্রভু নয়। আইনকে অবশ্যই দয়া ও করুণায় পরিপূর্ণ হতে হবে। ধর্মতত্ত্বকে অবশ্যই বিনয় গড়ে তুলতে হবে। পাণ্ডিত্যকে অবশ্যই প্রজ্ঞার জন্ম দিতে হবে। সক্রিয়তাকে অবশ্যই ন্যায়বিচার ও সম্প্রীতি উভয়ই বজায় রাখতে হবে। ধর্মের প্রতিটি বাহ্যিক কাঠামোকে অবশ্যই ইহসানের অভ্যন্তরীণ আলো দ্বারা আলোকিত হতে হবে।
আজ মুসলিম বিশ্ব যে সকল সমস্যার সম্মুখীন – যেমন মেরুকরণ, দুর্নীতি, জনআস্থার অবক্ষয়, শিক্ষাব্যবস্থার স্থবিরতা, সাম্প্রদায়িক সংঘাত এবং নাগরিক মূল্যবোধের অবক্ষয় – তা কেবল রাজনৈতিক কর্মসূচির মাধ্যমে সমাধান করা সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন একটি নৈতিক ও আধ্যাত্মিক নবজাগরণ, যা ব্যক্তির অন্তর থেকে শুরু হয়ে বহির্জাগতিক সমাজে ছড়িয়ে পড়বে। জিব্রাইলের হাদিস আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, ইসলাম কেবল ইসলাম বা ঈমানের দ্বারা পূর্ণতা পায় না, বরং সৎকর্মের মাধ্যমেই তা পূর্ণতা লাভ করে।
সুতরাং, মুসলিম সভ্যতার পুনরুজ্জীবন শুধু সংসদ, সম্মেলন বা নির্বাচনী প্রচারণার মাধ্যমে শুরু হবে না। এর সূচনা হবে যখন মুসলমানরা পুনরায় 'মুহসিনুন' হওয়ার জন্য সচেষ্ট হবে; এমন মানুষ যাদের শ্রেষ্ঠত্ব ইবাদত, পারিবারিক জীবন, পাণ্ডিত্য, ব্যবসা, শাসন, শিল্পকলা, শিক্ষা এবং মানব সেবায় প্রতিফলিত হবে। এর সূচনা হবে যখন নেতারা জনপ্রিয়তার চেয়ে ন্যায়বিচারকে অগ্রাধিকার দেবেন, আলেমগণ সম্মানের চেয়ে প্রজ্ঞা অন্বেষণ করবেন, আন্দোলনকারীরা সহানুভূতির পাশাপাশি সাহসেরও চর্চা করবেন এবং সাধারণ বিশ্বাসীরা উপলব্ধি করবেন যে, আন্তরিকতা ও শ্রেষ্ঠত্বের সাথে করা হলে সবকিছুই ইবাদতে পরিণত হতে পারে।
একসময় বিশ্ব মুসলিম সভ্যতাকে শুধু তার শক্তির কারণেই নয়, বরং তার এমন এক নৈতিক ও আধ্যাত্মিক আবেদনের জন্য প্রশংসা করত যা শক্তিকেও অতিক্রম করেছিল। সেই আকর্ষণের জন্ম হয়েছিল ইহসান থেকে। মুসলিম উম্মাহ যদি তার হারানো ঔজ্জ্বল্য ফিরে পেতে চায়, তবে তাদের অবশ্যই জিব্রাইলের হাদিসের সেই বিস্মৃত তৃতীয় মাত্রাটি পুনরায় আবিষ্কার করতে হবে। কারণ যখন ইহসান মুসলিম জীবনের কেন্দ্রবিন্দুতে ফিরে আসে, তখন রাজনীতি তার উদ্দেশ্য ফিরে পায়, জ্ঞান তার বিনয় ফিরে পায়, সৌন্দর্য তার অর্থ ফিরে পায় এবং সভ্যতা আবারও সমগ্র মানবজাতির জন্য আশীর্বাদ (দয়া) হয়ে ওঠে। সুতরাং, 'ইহসান' বিস্মৃতির অতলে হারিয়ে যাওয়ার মতো কোনো শব্দ নয়; এটি আমাদের দৈনন্দিন জীবনের সবচেয়ে সুন্দর অনুশীলন হতে পারে।
.webp "চেক জালিয়াতি মামলায় হরিদাস চন্দ্রের এক বছরের কারাদণ্ড, সাজা পরোয়ানা জারি")
