উজমা খাতুন
সম্প্রতি মুফতি শামাইল নাদভি ও জাভেদ আখতারের মধ্যে ঘটে যাওয়া বিতর্ক ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে এক পুরোনো দার্শনিক আলোচনাকে নতুন করে উসকে দিয়েছে। এই বিতর্ককে মূলত বিশ্বাসের “যুক্তিসংগত প্রয়োজনীয়তা” এবং অভিজ্ঞতাভিত্তিক প্রমাণের “সন্দেহবাদী দাবি”-র মধ্যকার সংঘাত হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।
যদিও এই আধুনিক বিতর্কটি প্রথম দর্শনে এক চূড়ান্ত মুখোমুখি সংঘর্ষ বলে মনে হয়, বাস্তবে এটি হাজার বছরের ইসলামী বৌদ্ধিক ঐতিহ্যেরই এক জীবন্ত ধারাবাহিকতা। ঐতিহাসিকভাবে ইসলামে ঈশ্বরের সন্ধান কখনোই অন্ধ আনুগত্যের যাত্রা ছিল না; বরং তা ছিল ধারণা ও যুক্তির এক যুদ্ধক্ষেত্র, যেখানে স্রষ্টাকে চিহ্নিত করার প্রধান হাতিয়ার হিসেবে বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধানকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। মুসলিম চিন্তাবিদরা গ্রিক, পারস্য ও ভারতীয় দর্শনের সঙ্গে সংলাপে যুক্ত হয়ে দেখিয়েছেন যে ঈশ্বরের সন্ধান যতটা মনের বিষয়, ততটাই হৃদয়ের বিষয়।
মুফতি শামাইল নাদভি ও জাভেদ আখতারের মধ্যে হওয়া বিতর্ক অনুষ্ঠান
ইসলামি অধ্যয়নের একজন গবেষক হিসেবে আমি এই সমকালীন বিতর্ককে ইসলামের ঐতিহ্যবাহী “মধ্যপন্থা”-র প্রতিফলন হিসেবে দেখি। এই পথ বরাবরই পণ্ডিতের যুক্তি ও বিশ্বাসীর গভীর অস্তিত্ববাদী অভিজ্ঞতার মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করে এসেছে। ‘ইলম আল-কালাম’-এর ইতিহাস প্রমাণ করে যে ইসলামে বিশ্বাস প্রশ্নকে দমন করার জন্য নয়, বরং বাস্তবতার সঙ্গে এক গভীর ও সৎ সম্পর্ক গড়ে তুলতে এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেওয়া হয়েছে।
ইসলামে ঈশ্বরের পদ্ধতিগত অধ্যয়নের সূচনা হয় উমাইয়া ও আব্বাসীয় যুগের তীব্র রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক টানাপোড়েনের মধ্য দিয়ে। প্রাথমিক পর্যায়ে বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু ছিল মানব ইচ্ছা ও ঈশ্বরের ন্যায়বিচারের প্রকৃতি। শাসকগোষ্ঠী প্রায়শই জাবরিয়া মতবাদের পক্ষে ছিল, যারা পূর্ণ পূর্বনির্ধারণে বিশ্বাস করত এবং শাসকের ক্ষমতাকে ঈশ্বরপ্রদত্ত বলে বৈধতা দিত।
এর বিপরীতে কাদরিয়া মতবাদ মুক্ত ইচ্ছার প্রধান প্রবক্তা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। তাদের যুক্তি ছিল—ন্যায়পরায়ণ ঈশ্বর অবশ্যই মানুষকে নিজের কর্ম বেছে নেওয়ার ক্ষমতা দেবেন। এই ধারণা কোরআনের বর্ণনায় গভীরভাবে প্রোথিত। যখন আল্লাহ ইবলিসকে আদমের সামনে সিজদা করতে আদেশ করেন, তখন সে সেই আদেশ অমান্য করে।
একইভাবে, আদম যখন নিষিদ্ধ বৃক্ষের ফল ভক্ষণ করেন, তখন তিনি নিজের ইচ্ছাশক্তির প্রয়োগ করেন। এই ঘটনাগুলি মুক্ত ইচ্ছার সর্বোচ্চ উদাহরণ, যা প্রমাণ করে যে ঈশ্বর তাঁর সৃষ্টিকে অবাধ্য হওয়ার সক্ষমতা দিয়েছেন, আর সেই কারণেই নৈতিক দায়িত্ব সম্ভব হয়েছে। মুক্ত ইচ্ছা না থাকলে ঈশ্বরের বিচারব্যবস্থার ধারণাই অর্থহীন হয়ে পড়ত।
প্রতীকী ছবি
ইসলামি বিশ্বের বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে মুসলিম চিন্তাবিদদের মুখোমুখি হতে হয় গ্রিক ও পারস্য সভ্যতার উন্নত দার্শনিক ধারার। দ্বৈতবাদীরা আলো ও অন্ধকারের দুই প্রতিদ্বন্দ্বী দেবতার কথা বলত, আর বস্তুবাদীরা দাবি করত যে বস্তু চিরন্তন এবং সৃষ্টিকর্তার কোনো প্রয়োজন নেই।
এই চ্যালেঞ্জের জবাবে ইসলামের প্রথম যুক্তিবাদী চিন্তাধারা মু‘তাজিলা বিদ্যালয়ের উদ্ভব ঘটে। তাদের মতে, ঐশী গ্রন্থ ছাড়াও বিশুদ্ধ যুক্তি মানুষকে ঈশ্বরের একত্ব (তাওহিদ) উপলব্ধি করতে বাধ্য করতে পারে। খলিফা আল-মামুনের শাসনামলে এই আন্দোলন চূড়ান্ত বিকাশ লাভ করে এবং প্রতিষ্ঠিত হয় ‘বায়তুল হিকমা’ বা জ্ঞানগৃহ। তবে এই সময়েই ‘মিহনা’ বা ধর্মীয় অনুসন্ধান চালু হয়, যেখানে রাষ্ট্র যুক্তিবাদী মতাদর্শ বলপূর্বক প্রয়োগের চেষ্টা করে। যদিও মিহনা তার স্বৈরাচারী চরিত্রের জন্য সমালোচিত, তবুও এটি রাষ্ট্রক্ষমতা, মতপ্রকাশ ও মানব যুক্তির পারস্পরিক সম্পর্কের একটি গুরুত্বপূর্ণ টানাপোড়েনকে সামনে আনে।
আল-মামুনের পৃষ্ঠপোষকতায় বিপুল পরিমাণ বিদেশি গ্রন্থ অনূদিত হয়, যা প্রমাণ করে যে ইসলামি চিন্তাধারা কোনো বন্ধ কাঠামো নয়, বরং বিশ্বদর্শনের সঙ্গে এক গতিশীল সংলাপ। এরিস্টটলের যুক্তিবিদ্যার সাহায্যে বিশ্বাসকে একটি শক্ত বৌদ্ধিক ভিত্তি দেওয়া হয়। এই সময়েই “গড অব দ্য গ্যাপস”-এর পরিবর্তে “গড অব অর্ডার”-এর ধারণা প্রতিষ্ঠিত হয়, যেখানে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডকে নিয়মতান্ত্রিক ও বোধগম্য বলে বিবেচনা করা হয়।
এই আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে মানুষের অন্তর্নিহিত নৈতিক বোধ (হিস্সা-ই-আখলাকি)। পণ্ডিতদের মতে, মানুষের ভেতরে একটি স্বাভাবিক নৈতিক কম্পাস রয়েছে যা জীবনের পবিত্রতাকে স্বীকৃতি দেয়। তবে “দুষ্টতার সমস্যা” নিয়ে সন্দেহবাদীরা প্রশ্ন তোলে, বিশেষ করে প্রাণীদের দুঃখ-কষ্ট ও প্রকৃতির নিষ্ঠুরতা নিয়ে। ইসলামী ব্যাখ্যায় মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য টানা হয়।
মানুষ অনন্য, কারণ তাকে ইরাদা ও ইখতিয়ার (মুক্ত ইচ্ছা) দেওয়া হয়েছে এবং তাকে আজমায়েশ (পরীক্ষার) অবস্থায় রাখা হয়েছে। প্রাণীরা সংবেদনশীল হলেও নৈতিক দায়িত্ব বা বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝা বহন করে না। তাই বিচার ও প্রতিফলের বিধান তাদের ক্ষেত্রে ভিন্ন। ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি ঈশ্বরের পরিকল্পনার অন্তর্নিহিত ‘হিকমত’ বা গূঢ় জ্ঞানকে স্বীকার করে। আমরা প্রকৃতির যন্ত্রণা নিয়ে আপত্তি তুললেও, প্রতিটি শ্বাসে বা পদক্ষেপে অজান্তেই অসংখ্য অণুজীব ধ্বংস করি। সব ধরনের যন্ত্রণা অস্বীকার করা মানে শারীরিক অস্তিত্বকেই অস্বীকার করা।
ইসলাম এই সমস্যার সমাধান করে দয়া ও সংযমের নীতির মাধ্যমে। একটি বিড়ালের প্রতি নিষ্ঠুরতার জন্য কেউ নরকে যেতে পারে, আবার তৃষ্ণার্ত কুকুরকে পানি খাওয়ানোর জন্য স্বর্গ লাভ করতে পারে। এতে একটি ভারসাম্যপূর্ণ নৈতিক কাঠামো গড়ে ওঠে, প্রয়োজনে প্রকৃতির ব্যবহার অনুমোদিত, কিন্তু জুলুম কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। এই কাঠামো দেখায় যে “দুষ্টতার সমস্যা” প্রায়শই মানব উপলব্ধির সীমাবদ্ধতা, যা ঈশ্বরের বৃহত্তর নৈতিক ও আধ্যাত্মিক ভারসাম্য অনুধাবনে ব্যর্থ হয়।
প্রাচীন প্রমাণ ও আধুনিক চ্যালেঞ্জ
বস্তুবাদী ও সংশয়বাদীদের মোকাবিলায় ইসলামি ধর্মতাত্ত্বিকরা কয়েকটি “সার্বজনীন প্রমাণ” বিকশিত করেন। এর মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত হলো সৃষ্টির যুক্তি (দালিল আল-হুদূস)। আল-গাজালি ও আল-বাকিলানির মতে, যার শুরু আছে তার অবশ্যই একটি কারণ আছে। যেহেতু বিশ্বব্রহ্মাণ্ড পরিবর্তনশীল কণিকা ও ঘটনায় গঠিত, তাই এটি ক্ষণস্থায়ী এবং এর একটি প্রথম কারণ বা স্রষ্টা থাকা আবশ্যক।
ইবনে সিনা (এভিসেনা) সম্ভাবনার যুক্তি (দালিল আল-ইমকান) উপস্থাপন করেন, বিশ্ব যেহেতু অস্তিত্বশীলও হতে পারে, অনস্তিত্বশীলও হতে পারে, তাই একটি আবশ্যিক সত্তা (ওয়াজিব আল-উজুদ) থাকতে হবে, যার অস্তিত্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ ও চিরন্তন।
ফখরুদ্দিন আল-রাজি এই যুক্তিকে আরও উন্নত করে দেখান যে কারণের শৃঙ্খল অসীম পর্যন্ত চলতে পারে না। অসীম পশ্চাদপসরণ যুক্তিগতভাবে অসম্ভব, তাই একটি সূচনাবিন্দু, ঈশ্বর অবশ্যই থাকতে হবে। এই চিন্তাবিদরা যুক্তিকে বিশ্বাসের শত্রু নয়, বরং ওহির বৈধতা প্রতিষ্ঠাকারী অভ্যন্তরীণ সহায়ক হিসেবে দেখেছেন।শুধু শীতল যুক্তি নয়, অভিজ্ঞতা ও নকশাভিত্তিক প্রমাণও গুরুত্বপূর্ণ। ইবনে রুশদ (এভেরোয়েস) নকশার যুক্তি সমর্থন করে বলেন, মানবচক্ষুর গঠন থেকে শুরু করে গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি পর্যন্ত বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের নিখুঁত সামঞ্জস্য এক বুদ্ধিমান পরিকল্পকের দিকেই ইঙ্গিত করে।
এছাড়া রয়েছে সর্বজনীন বিশ্বাসের যুক্তি, ইতিহাসজুড়ে ঈশ্বরের প্রতি মানবজাতির অভিন্ন অনুসন্ধান কেবল কল্পকাহিনি হতে পারে না; নির্ভরশীল জগতের জন্য এক আত্মনির্ভর সত্তার প্রয়োজন (আস-সমাদ); এবং নবীদের সম্মিলিত সাক্ষ্য, যুগে যুগে হাজারো নবীর সত্যবাদী সাক্ষ্য বৌদ্ধিক গুরুত্ব দাবি করে।
ইসলামি ঐতিহ্য মানব বিবেকের অন্তর্গত সাক্ষ্য (নাফস আল-লাওয়ামা)-র কথাও বলে। এই অন্তর্গত কণ্ঠ নৈতিক কম্পাসের মতো কাজ করে এবং এক নৈতিক স্রষ্টার অস্তিত্বের ইঙ্গিত দেয়। এসব যুক্তি দার্শনিক তত্ত্ব ও ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মধ্যকার ব্যবধান ঘুচিয়ে দেয় এবং ঈশ্বরকে কেবল একটি বিমূর্ত ধারণা নয়, বরং মানব প্রার্থনা ও দুঃখের প্রতি সাড়া দেওয়া এক জীবন্ত বাস্তবতা (আল-হাই) হিসেবে উপস্থাপন করে।
ইসলামি চিন্তাধারার এই ঐতিহ্য আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে বিতর্ক কেবল যুক্তিতে জয়ী হওয়ার প্রশ্ন নয়; এটি জটিল বিশ্বে অর্থ অনুসন্ধানের এক প্রচেষ্টা। তবে আমাদের আধুনিক “নিউ এথেইজম” আন্দোলন সম্পর্কে সতর্ক থাকা দরকার, যা প্রায়ই যুক্তির সীমা ছাড়িয়ে মতাদর্শিক উদ্দেশ্য পূরণে ব্যস্ত। স্যাম হ্যারিসের মতো ব্যক্তিরা প্রায়শই ধর্মকে, বিশেষ করে ইসলামকে, হিংসার মূল উৎস হিসেবে চিহ্নিত করেন, অথচ ধর্মনিরপেক্ষ ও বস্তুবাদী মতাদর্শের নামে সংঘটিত বিশ্বযুদ্ধে লক্ষ লক্ষ মৃত্যুকে উপেক্ষা করেন। ইতিহাস প্রমাণ করে যে ধর্মের নামে সংঘটিত অধিকাংশ যুদ্ধ আসলে ভূমি, ক্ষমতা ও উপনিবেশিক স্বার্থের ফল।
আমাদের মনে রাখা উচিত যে ধর্মের মূল বিপ্লবী চেতনা ছিল দরিদ্র ও নিপীড়িত মানুষের পক্ষে। আজ সেই চেতনা প্রায়ই কঠোর ধর্মীয় কর্তৃত্ব দ্বারা দমন হয়। যেভাবে ইউরোপীয় চিন্তাবিদরা স্বীকার করেছিলেন যে মধ্যযুগে ইসলামি পণ্ডিতরা বিজ্ঞান ও যুক্তিকে রক্ষা করেছিলেন, তেমনি আমাদেরও সেই উত্তরাধিকার পুনরুদ্ধার করা উচিত। “মধ্যপন্থা” স্বীকার করে যে বিজ্ঞান বিশ্ব কীভাবে কাজ করে তা ব্যাখ্যা করে, কিন্তু কেন কাজ করে, তার উত্তর একমাত্র ঈশ্বরই দিতে পারেন।
ইসলামি অধ্যয়নের একজন শিক্ষার্থীর জন্য এই ইতিহাস অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি প্রমাণ করে যে সত্যের অনুসন্ধান এমন এক ঐতিহ্যের মধ্যে নিহিত, যা মানব বুদ্ধিকে সম্মান করে এবং অন্ধ মতবাদ ও সাম্রাজ্যবাদী সংশয়বাদ, উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করে। ইসলামে ঈশ্বরকে প্রকাশ করা হয়েছে প্রকৃতির “নীরব গ্রন্থ” এবং কোরআনের “বাক্যবান গ্রন্থ”, এই দুইয়ের মাধ্যমে, যা আমাদের বুঝতে আহ্বান জানায় যে চিন্তা ও নির্বাচন করার ক্ষমতাই আমাদের সবচেয়ে ঐশ্বরিক গুণ।
(আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন অধ্যাপক ড. উজমা খাতুন একজন লেখিকা, কলামিস্ট ও সমাজচিন্তাবিদ।)
