গ্রেস মুবাশির
মুসলিম ধর্মীয় ও সামাজিক সংগঠনগুলোর জন্য আত্মবিশ্লেষণ কেন এত গুরুত্বপূর্ণ? ভারতে মুসলিম আন্দোলনের ইতিহাস শুরু হয়েছিল ঔপনিবেশিক বাংলায়। ১৮৫৫ সালে কলকাতায় আঞ্জুমান-ই-ইসলামী প্রতিষ্ঠিত হয়; এটি ছিল বাংলা অঞ্চলে মুসলমানদের অধিকার রক্ষা ও প্রসারের এবং ব্রিটিশ প্রশাসনের সঙ্গে সহযোগিতা বৃদ্ধির লক্ষ্যে গঠিত প্রথম অগ্রণী সংগঠন।
১৮৬৩ সালে তিনি মুসলমানদের মধ্যে আধুনিক শিক্ষা ও চিন্তাধারা প্রসারের জন্য মুহাম্মাদান লিটারারি সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। কেন্দ্রীয় জাতীয় মুহাম্মাদান সমিতি: এটি ১৮৭৭ সালে সৈয়দ আমির আলী কর্তৃক মুসলমানদের আর্থ-সামাজিক ও শিক্ষাগত উন্নয়নের লক্ষ্যে কলকাতায় (বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
১৮৮৭ সালে দেওবন্দ-ভিত্তিক মাদ্রাসাগুলো সংগঠিত হয় এবং পরবর্তীতে তা সমগ্র উপমহাদেশে প্রসারিত হয়। এর পরে বহু আঞ্চলিক ধর্মীয় ও রাজনৈতিক সংগঠন গঠিত হয়। উত্তর ভারতে প্রতিষ্ঠিত প্রধান সংগঠনগুলো হলো সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ (১৯০৬), আল-আহরার আন্দোলন (১৯২৯) এবং নদওয়াতুল উলামা (১৮৯৪)।
দক্ষিণ ভারতের প্রধান মুসলিম সংগঠনগুলো ছিল কেরালা নদওয়াতুল মুজাহিদীন (১৯২১) এবং কেরালা জমিয়ত-উল-উলামা (১৯২৬)। ১৯১৯ সালে ইসলামী পণ্ডিতদের (উলামা) একটি বিশিষ্ট সংগঠন হিসেবে প্রতিষ্ঠিত জমিয়ত উলামা-ই-হিন্দ, ব্রিটিশ-বিরোধী সংগ্রামে যোগদানের জন্য ভারতীয় মুসলমানদের সংগঠিত করতে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল।
ভারতে সংগঠন গঠনের এই ধারা অব্যাহত ছিল। ধর্মনিরপেক্ষ ভারতে ঔপনিবেশিক আমলের অনেক সংগঠন গড়ে উঠেছিল এবং নতুন সংগঠনেরও জন্ম হয়েছিল। যদিও স্বাধীন ভারতে মুসলমানদের রাজনৈতিক সম্পৃক্ততা সীমিত ছিল, অধিকাংশ সংগঠনই ধর্মীয় ও সামাজিক কর্মকাণ্ডে মনোনিবেশ করেছিল।
ধর্মীয় সংগঠনগুলো জনগণের আস্থা ও আনুগত্য অর্জনের উপায় হিসেবে সমাজসেবামূলক কাজকে ব্যবহার করতে শুরু করে। এই ধর্মীয় সংগঠনগুলোর মধ্যে অনেকগুলো এখন শিক্ষা ও জনকল্যাণমূলক কাজেও সক্রিয়ভাবে জড়িত। ভারতে মুসলিম আইনের প্রতি অনুভূত হুমকির বিরুদ্ধে মুসলমানদের সংগঠিত করার জন্য ১৯৭২ সালে সর্বভারতীয় মুসলিম প্রাইভেট ল বোর্ড প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
ভারতে মুসলিম আইনের প্রতি হুমকির বিরুদ্ধে মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ করার জন্য ১৯৭২ সালে অল ইন্ডিয়া মুসলিম পার্সোনাল ল বোর্ড গঠিত হয়েছিল। এছাড়াও, মুসলমানরা ধর্মনিরপেক্ষ ফোরামে সংগঠিত হয়েছিল। হামিদ দলওয়াই মুসলিম সত্যশোধক মন্ডল এবং ইন্ডিয়ান সেকুলার সোসাইটির নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। আশগর আলী ইঞ্জিনিয়ার সেন্টার ফর দ্য স্টাডি অফ সোসাইটি অ্যান্ড সেকুলারিজম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তবে, মুসলিম সংগঠনের তালিকা এখানেই শেষ নয়। মুসলিম সংগঠনগুলির এই সংক্ষিপ্ত ইতিহাস থেকে এটা স্পষ্ট যে, মুসলমানরা সমাজে বহু বৈচিত্র্যময় সংগঠন প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনা করেছে। এখন আমরা মুসলমানদের ধর্মীয় সংগঠনগুলির দিকে দৃষ্টিপাত করব।
সাংবিধানিক নীতিশাস্ত্র এবং মুসলিম সংগঠন সম্পর্কে ভুল ধারণা
সমসাময়িক ভারতে মুসলিম সংগঠনগুলো বিশ্লেষণ করার সময় এই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটটি মনে রাখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বিভিন্ন সামাজিক-অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে মুসলমানদের একত্রিত হওয়া কোনো ক্ষতিকর বিষয় নয়, কিংবা একে ভ্রুকুটি করারও প্রয়োজন নেই।
ভারতে প্রত্যেক ব্যক্তির নিজের ইচ্ছামতো সংগঠিত হওয়ার অধিকার রয়েছে। তবে, সমাজে মুসলিম সংগঠনগুলোকে ঘিরে অনেক ভিত্তিহীন ভয় ও আশঙ্কা রয়েছে। এগুলোর মধ্যে প্রধান হলো মুসলিমদের রাজনৈতিক মেরুকরণ বা ঐক্যবদ্ধ হওয়ার ধারণা। অনেক গবেষণাই এই নির্বাচন-সংক্রান্ত ভ্রান্তিকে খণ্ডন করেছে। বরং, সেগুলোতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, দেশের অন্য যেকোনো নাগরিকের মতোই মুসলিমদের নির্বাচনী সিদ্ধান্তও জীবিকা ও ধর্মনিরপেক্ষতার মতো বহুবিধ কারণ দ্বারা নির্ধারিত হয়।
আরেকটি প্রচলিত অভিযোগ হলো, মুসলিম সংগঠনগুলো স্বৈরাচারী এবং ব্যক্তিগত আইন ও সংখ্যালঘু অধিকারের আড়ালে বিচ্ছিন্নতাবাদকে প্রশ্রয় দেয়। প্রকৃতপক্ষে, এটিও একটি কল্পনাপ্রসূত অতিরঞ্জন। শুধুমাত্র শাহ বানো মামলাটি অধ্যয়ন করলেই আমরা ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যেকার আদর্শগত বৈচিত্র্য বুঝতে পারব। তবে, সম্প্রদায়ের মধ্যে মধ্যপন্থী ও ধর্মনিরপেক্ষ কণ্ঠস্বরগুলোকে দমন করা হয়, প্রায়শই কেবল রক্ষণশীল কণ্ঠস্বরগুলোকেই তুলে ধরা হয়।
এর প্রধান কারণ হলো রাজনৈতিক দল ও গণমাধ্যম কর্তৃক রক্ষণশীল শ্রেণীকে প্রদত্ত ব্যাপক পৃষ্ঠপোষকতা ও নেটওয়ার্ক। সম্প্রদায়ের মধ্যে থাকা অধিক বিবেকবান ও যুক্তিবাদী কণ্ঠস্বরগুলোকে প্রায়শই স্তব্ধ করে দেওয়া হয়। সমাজে বিদ্যমান বিভিন্ন মতাদর্শের সমন্বয় সাধনের জন্য, এই প্রেক্ষাপট পরিবর্তন করা অপরিহার্য, যা অস্বাভাবিকভাবে রক্ষণশীল কণ্ঠস্বরকে প্রাধান্য দেয়।
মুসলিম সংগঠনগুলোকে ঘিরে আরেকটি গুরুতর সন্দেহ রয়েছে। তা হলো: মুসলমানরা একে অপরের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত এবং তারা স্বার্থপর, কারণ তারা অমুসলিমদের পরিষেবা দেয় না। এই সন্দেহ প্রায়শই সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার জন্ম দেয়। তাই, একটি সম্প্রদায় হিসেবে পরিষেবা প্রদানের ক্ষেত্রে মুসলমানদের আরও দূরদর্শী হওয়া উচিত। উদাহরণস্বরূপ, কেরালায় মুসলমানদের স্বাস্থ্য ও দাতব্য পরিষেবাগুলো অত্যন্ত প্রশংসিত, কারণ এগুলো সকল অভাবী মানুষের জন্য উন্মুক্ত। অবশ্যই, সাধারণ অবিশ্বাসের কারণে অমুসলিমরা কখনও কখনও মুসলিম সংগঠনগুলোর পরিষেবা গ্রহণ করতে দ্বিধা বোধ করে। শ্রীয়া আইয়ারের 'দ্য ইকোনমিক্স অফ রিলিজিয়ন ইন ইন্ডিয়া' বইটি এই বিষয়গুলো আরও ভালোভাবে বুঝতে সাহায্য করে।
ভারতীয় মুসলমানরা বরাবরই ভারতীয় গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার এক অবিচ্ছেদ্য অংশ। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ব্যবস্থা থেকে সুবিধা লাভের ক্ষেত্রে তাদের রাজনৈতিক প্রাসঙ্গিকতা ম্লান হয়ে গেছে। এর অন্যতম প্রধান কারণ হলো বিভিন্ন মুসলিম সংগঠনের নেতৃত্বের মধ্যে দূরদৃষ্টির অভাব। তারা পরিবর্তনশীল সময়ের সাথে নিজেদের খাপ খাওয়াতে ব্যর্থ হয়েছে।
ভারতীয় সংবিধানের প্রণেতারা ছিলেন বাস্তববাদী; তাঁরা ভারতের পরিস্থিতি ও চাহিদার সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার বৈশ্বিক ধারণাগুলোকে অভিযোজিত করেছিলেন। ভারতীয় বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করার জন্য গৃহীত এমনই একটি কাঠামোগত উদ্ভাবন ছিল 'পরিচয়ের সমষ্টিগতকরণ'। ১৮৭২ সালে ভারতে আদমশুমারি শুরু হওয়ার পর, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার প্রথম পরিচয়-ভিত্তিক রাজনীতির প্রবর্তন করে।
গোষ্ঠীগত পরিচয়কে সাম্প্রদায়িক রূপ দেওয়া ছিল ঔপনিবেশিক সরকারের একটি কূটনৈতিক কৌশল, যার উদ্দেশ্য ছিল কঠোর সাম্রাজ্যবাদী শক্তির বিরুদ্ধে কোনো ঐক্যবদ্ধ বিরোধী শক্তি গড়ে উঠতে না দেওয়া। ধর্মীয়, আঞ্চলিক ও জাতিগত পরিচয়ের ভিত্তিতে নাগরিকত্বের এই বিভাজন ঔপনিবেশিক সরকারকে আদিবাসী ভারতীয়দের একটি সাধারণ জাতীয় আন্দোলন থেকে রক্ষা করেছিল। ১৯০৯ সালে নির্বাচন চালু হলে এই খণ্ডিত পরিচয়গুলো আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে।
এটা সর্বজনবিদিত যে, ভারত যখন স্বাধীনতা লাভ করে, তখন দেশটি ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে বিভক্ত ছিল। গোষ্ঠীগত পরিচয়ের এই ঔপনিবেশিক উত্তরাধিকার স্বাধীন ভারতেও অব্যাহত ছিল। ব্যক্তিগত অধিকারের পাশাপাশি গোষ্ঠীগত অধিকারকেও মৌলিক অধিকার হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং, মৌলিক অধিকারকে দুটি শ্রেণীতে বিভক্ত করা যায়: প্রথমটি হলো ব্যক্তিগত অধিকার (অনুচ্ছেদ ১৩ থেকে ২৫); এবং দ্বিতীয়টি হলো সাম্প্রদায়িক অধিকার (অনুচ্ছেদ ২৬ থেকে ৩০)।
গণতন্ত্রে সম্প্রদায়ের সংগঠন কাম্য, যতক্ষণ তা শান্তিপূর্ণভাবে এবং জাতি ও জনগণের কল্যাণে কাজ করে। বর্তমান সাংবিধানিক ব্যবস্থায়, রাষ্ট্র থেকে সর্বোচ্চ সুবিধা আদায়ের জন্য রাজনৈতিক সম্পর্ক, আইনি কার্যকলাপ এবং সামাজিক আন্দোলনের মাধ্যমে তদবির করাকে ভারতীয় গণতন্ত্রে একটি নিশ্চিত অধিকার হিসেবে গণ্য করা হয়।
ধর্মীয় সংগঠনগুলোর একচেটিয়া আধিপত্য এবং সংস্কারের প্রতি উদাসীনতা
এবার মূল ধর্মীয় সংগঠনগুলোর কথায় আসা যাক। জামায়াতে ইসলামী হিন্দ, জমিয়ত উলামায়ে হিন্দ, নদওয়াতুল উলামা এবং অল কেরালা জমিয়ততুল উলামা হলো কয়েকটি ধর্মীয় সংগঠনের উদাহরণ। বিক্ষিপ্ত মুসলিম সংগঠনগুলোকে সমন্বয় করার জন্য অল-ইন্ডিয়া মুসলিম প্রাইভেট ল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
এই সংগঠনগুলোর বিরুদ্ধে ওঠা সমস্ত অভিযোগকে শুধু ইসলামোফোবিয়া বলে উড়িয়ে না দিয়ে, আসুন আমরা এই সংগঠনগুলোর ইতিবাচক ও নেতিবাচক দিকগুলোর পাশাপাশি ভবিষ্যৎ কর্মপন্থা নিয়েও আলোচনা করি।
এই ধর্মীয় সংগঠনগুলো ধর্মীয় বিষয় এবং মুসলমানদের জীবনযাত্রার ওপর তাদের একচেটিয়া অধিকার দাবি করে আসছে। যেহেতু এই সংগঠনগুলো জ্ঞানচর্চার কেন্দ্র (মাদ্রাসা) পরিচালনা করে, তাই ধর্মীয় বিষয়ে তাদের পূর্ণ আধিপত্য রয়েছে।
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
এটা সত্যিই প্রশংসনীয় যে এই সংগঠনগুলো মুসলিম সম্প্রদায়কে পথ দেখাতে প্রশংসনীয় প্রচেষ্টা চালাচ্ছে। কেরালার 'সমস্ত কেরালা জমিয়ত-উল-উলামা' তাদের মক্তবগুলোর মাধ্যমে সমাজে প্রাথমিক ধর্মীয় সাক্ষরতা নিশ্চিত করেছে। এছাড়াও, তারা বিয়ে ও তালাক থেকে শুরু করে অভ্যন্তরীণ বিবাদ এবং দান-খয়রাত পর্যন্ত মুসলমানদের সাম্প্রদায়িক জীবন নিয়ন্ত্রণ করে। সমাজের প্রত্যাশা পূরণের জন্য সংগঠিত প্রচেষ্টা প্রয়োজন। কিন্তু যখন ধর্মকে বর্তমান প্রেক্ষাপটের সাথে যুক্ত করার প্রশ্ন আসে, তখনই সমস্যা দেখা দেয়।
এই সংগঠনগুলো অতীতের নিদর্শনে পরিণত হয়েছে এবং তারা সম্প্রদায়ের কর্মসূচি পুনর্গঠনে অতিমাত্রায় মনোনিবেশ করে পুরোনো চিন্তাধারায় আটকে আছে। সম্প্রদায়ের নেতৃত্ব হারানোর ভয়ে মুসলিম সম্প্রদায়ের ধর্মীয় জীবনের ত্রুটিগুলো সমাধানের যেকোনো প্রচেষ্টারই এই সংগঠনগুলো সঙ্গে সঙ্গে বিরোধিতা করে। সাম্প্রতিক আইনি পরিবর্তনের প্রতি তাদের বিরোধিতার দিকে এক ঝলক তাকালেই আপনি নিশ্চিত হবেন যে, এগুলো মূলত রাজনৈতিক উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ছিল এবং এর সাথে ধর্মীয় সূক্ষ্মতার খুব সামান্যই সম্পর্ক ছিল।
যেহেতু এই সংগঠনগুলো ঐতিহ্যে গভীরভাবে প্রোথিত, তাই তারা পরিবর্তনকে ভয় পায়। অল ইন্ডিয়া মুসলিম পার্সোনাল ল বোর্ডের কথাই ধরুন। অনেক আধুনিক মুসলিম দেশে যেমনটা দেখা যায়, প্রতিক্রিয়াশীল শক্তি হিসেবে কাজ না করে তারা কেন আধুনিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে মুসলিম আইন সংস্কার করতে পারে না? এই সংগঠনগুলো কেন তাদের রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতা বন্ধ করে খোলামেলা আলোচনার জন্য এগিয়ে আসতে পারে না?
ভারতীয় সমাজের গঠন এবং অভিন্ন পরিচয়ের ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার প্রবণতার কারণে, ধর্ম আজকাল ব্যক্তিগত আচার-অনুষ্ঠানের চেয়ে একটি সামাজিক বিষয় হয়ে উঠেছে। এই ব্যবস্থার কারণে সংস্কারবাদী ভাবনার বিরোধিতা করা হয় এবং যখনই মুসলিম সম্প্রদায় বাহ্যিকভাবে এগিয়ে যেতে চায়, তাদের পিছিয়ে দেওয়া হয়।
মুসলিম সমাজের সমস্যাগুলো এই সংগঠনগুলোর মাধ্যমেই প্রকাশ পায়। এই সংগঠনগুলোর বিরোধিতার কারণে মাদ্রাসা সংস্কার দীর্ঘদিন ধরে আটকে আছে। এ কারণেই মুসলমানদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য তৈরি হওয়া কাঠামোটিই সমাজের জন্য বোঝায় পরিণত হয়েছে।
যতদিন এই ধর্মীয় সংগঠনগুলো সমাজের প্রত্যাশার সঙ্গে সঙ্গতি রেখে ইতিবাচক ও সৃজনশীল পদক্ষেপ নিতে দ্বিধা করবে, ততদিন তারা সমাজের বোঝা হয়েই থাকবে। যদি তারা তাদের কর্তৃত্বকে গঠনমূলকভাবে ব্যবহার করতে পারে, তবে তা যুগান্তকারী প্রমাণিত হবে।
এই সংগঠনগুলোকে রক্ষা করার জন্য মিথ্যা হুমকির মুখে ব্যক্তিগত কণ্ঠস্বরকে কখনোই স্তব্ধ করা যায় না। যতদিন এই সংগঠনগুলো মুসলিম নারীদের প্রান্তিক করে রাখবে, ততদিন তারা ধর্মীয় কাঠামোর শিকার হতেই থাকবে। এই সংগঠনগুলোর ভেতরের পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা সমাজের সকল স্তরের মানুষের অগ্রগতির ক্ষমতাকে ধ্বংস করে দেবে।
এখন আমরা একটি নির্দিষ্ট সমস্যার উদাহরণ নিয়ে বিশ্লেষণ করব, কীভাবে এই সংগঠনগুলো মুসলিম সম্প্রদায়কে হতাশ করেছে। ওয়াকফ সম্পত্তি সারাদেশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে। এগুলো দেশের অন্যতম বৃহত্তম অথচ অব্যবহৃত সম্পদ। এই সংকট কেন?
এর সবচেয়ে সহজ উত্তর হতে পারে রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক প্রভাব। কিন্তু ভারতজুড়ে প্রধান প্রধান ওয়াকফ সম্পত্তিগুলো অধ্যয়ন করার পর আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে, এর মূল কারণ হলো সময়মতো নতুন আইন বা বিচারব্যবস্থার অভাব।
ওয়াকফ ব্যবস্থার অনেক সুবিধাভোগীই আজকের বিশ্বে আর নেই, যেমন উট ব্যবসায়ী বা হাফেজ শাসকেরা। যেহেতু এই আইনি অস্পষ্টতাগুলো এখনও দূর করা হয়নি, তাই ওয়াকফ সম্পত্তিগুলো অব্যবহৃতই থেকে যাচ্ছে। মুসলিম আইনের রক্ষক হিসেবে সংগঠনগুলো মুসলিম সম্প্রদায়কে হতাশ করেছে।
সম্প্রতি মুসলিম সংগঠনগুলোর কার্যকলাপে আরেকটি বড় বিপদ পরিলক্ষিত হয়েছে। তারা মুসলিম সমাজকে আত্মকেন্দ্রিক করে রাখার প্রবণতাকে প্রকাশ্যে উৎসাহিত করেছে। মুসলিমদের অধিকার ও নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে সকল অংশীজনের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার পরিবর্তে, এই সংগঠনগুলো প্রতিক্রিয়াশীল সংস্থায় পরিণত হয়েছে। তাদের উপস্থিতি কেবল সন্দেহই বাড়িয়ে তোলে।
ভবিষ্যতের দিকনির্দেশনা: এক নতুন সূচনার আহ্বান
ইসলামী সংগঠনগুলো নিঃসন্দেহে দেশের জন্য আশীর্বাদস্বরূপ। তারা মুসলমানদের জনজীবন ও ব্যক্তিগত জীবনে সঠিক দিকনির্দেশনা দিতে অনেকাংশেই সফল হয়েছে। তবে ইদানীং তারা কেবল নিজেদের মধ্যেই আবদ্ধ হয়ে পড়েছে এবং অনুসারীদের প্রত্যাশা পূরণে ব্যর্থ হয়েছে। ধর্মীয় সংগঠনগুলো ধর্মের সঙ্গে মানুষের ব্যক্তিগত সম্পর্ককে রুদ্ধ করে দিয়েছে।
এই কাঠামোটি মুসলিম সম্প্রদায় ও দেশের অগ্রগতিতে অত্যন্ত কার্যকরভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। এর জন্য, তাদের অবশ্যই নতুন ও অভিনব ধারণা গ্রহণে উদারমনা হতে হবে এবং যে অপ্রয়োজনীয় ও সেকেলে আইন ব্যবস্থাগুলোকে তারা গোঁড়ামিপূর্ণভাবে আঁকড়ে ধরে আছে, তা ত্যাগ করতে হবে।
এই সংগঠনগুলো মুসলিমদের সমস্যা সমাধানে একটি নতুন ও আধুনিক পন্থা অবলম্বন করতে পারে। এই লক্ষ্যগুলো অর্জনের যাত্রাপথে সরকার, প্রশাসন ও জনগণের উচিত তাদের সাহায্য ও সমর্থন করা।
(গ্রেস মুবাশির দিল্লি-ভিত্তিক একজন স্বাধীন গবেষক। তিনি ভারতীয় মুসলমানদের দৈনন্দিন জীবন এবং সংবিধানের সঙ্গে সম্পৃক্ততা অনুধাবন করতে আগ্রহী।)
