কিছু গল্প চোখের আরাম নয়, আত্মার অস্বস্তি। সেগুলো দেখার পরে আমরা হাততালি দিই না, বরং নীরব হয়ে যাই, কারণ তারা আমাদের বিশ্বাস, আমাদের সুবিধা আর আমাদের নৈতিক সাহসকে প্রশ্ন করে। শাহ বানো মামলা ঠিক তেমনই এক গল্প। এটি কোনো সাধারণ আইনি বিতর্ক নয়; এটি সেই মুহূর্ত, যখন একটি জাতি নিজেকেই কাঠগড়ায় দাঁড় করায়, বিশ্বাস ও আইন, রাজনীতি ও মানবিক মর্যাদার সংঘর্ষে।
যখন সিনেমা এই ইতিহাসে ফিরে তাকায়; আদালতের বক্তৃতা, কোরআনের আয়াত আর পরিচয় ও অন্তর্ভুক্তির যন্ত্রণাময় একান্ত সংলাপে সেলাই করা দৃশ্যপটের মাধ্যমে, তখন তা কেবল একটি ছবি থাকে না। হক ছবিটি, যেখানে ইয়ামি গৌতম তাঁর সেরা অভিনয়গুলোর একটিতে এবং ইমরান হাশমি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকায়, এক গভীর আয়নার মতো দাঁড়ায়।
এই আখ্যানের কেন্দ্রে রয়েছে এক সহজ কিন্তু বিধ্বংসী সত্য: কখনও কখনও ন্যায়বিচার নিষ্ঠুরতার কারণে নয়, আপসের কারণে অস্বীকৃত হয়। “কভি কভি মহব্বত কাফি নহি হোতি, হুমেঁ ইজ্জত ভি চাহিয়ে।” (কখনও কখনও ভালোবাসাই যথেষ্ট নয়, আমাদের মর্যাদাও দরকার।) ইয়ামি গৌতম অভিনীত শাজিয়া বানোর এই সংলাপটি সেই নারীর ক্ষতের কথা বলে, যে আঘাত এসেছে ধর্মের আড়ালে ঢাকা এক পুরুষের বিশ্বাসঘাতকতা থেকে।
চলচ্চিত্র নির্মাতা সরাসরি ছবিটিকে শাহ বানো মামলার সঙ্গে যুক্ত না করলেও, যাঁরা ইতিহাস জানেন তাঁদের কাছে যোগসূত্রটি স্পষ্ট। এক মুসলিম নারীর মর্যাদার জন্য লড়াই, স্বামীর পরিত্যাগের পরে। এই একটি সংলাপই শাজিয়া বানোর সংগ্রামকে ধরে রাখে। তিনি ধর্মের বিরুদ্ধে লড়ছিলেন না; তিনি লড়ছিলেন পরিত্যাগের বিরুদ্ধে।
চল্লিশ বছরেরও বেশি সময়ের দাম্পত্য, তারপর হঠাৎ ঘরছাড়া। ট্রিপল তালাকের মাধ্যমে বিবাহবিচ্ছেদ। ন্যূনতম আর্থিক সহায়তাও অস্বীকার। শাহ বানোর ট্র্যাজেডি ছিল হৃদয়বিদারকভাবে সাধারণ। একে অসাধারণ করেছিল তাঁর সাহস, আদালতের দরজায় দাঁড়িয়ে ফৌজদারি কার্যবিধির ১২৫ ধারা অনুযায়ী মাসে ৫০০ টাকা ভরণপোষণ চাওয়া। তিনি বিদ্রোহী বা সংস্কারক হিসেবে নয়, বরং ক্ষুধার্ত, অসহায় এক নারী হিসেবে দাঁড়িয়েছিলেন, নীরবে মরতে না দেওয়ার আবেদন জানিয়ে। আর মুহূর্তেই একটি ব্যক্তিগত আবেদন পরিণত হলো জাতীয় ঝড়ে।
সুখী বিবাহিত দম্পতি (হক ছবির দৃশ্য)
ছবির আদালতকক্ষের বক্তৃতাগুলি, বিশেষ করে ইমরান হাশমির সংলাপ; ভারতীয় মুসলিম পরিচয়ের এক গভীর উৎকণ্ঠা উন্মোচন করে: “ইয়েহ কেস সির্ফ মেইনটেন্যান্স কা নহি হ্যায়… ইয়েহ কেস হ্যায় মুসলমান কি পেহচান কা।” (এটি কেবল ভরণপোষণের মামলা নয়… এটি মুসলিম পরিচয়ের মামলা।)
দশকের পর দশক ধরে ভারতীয় মুসলিমরা বিভাজনের মূল্য বহন করে এসেছে, যে বিভাজন তারা চায়নি তার জন্য দোষারোপ, যে দেশ তারা ছাড়েনি তার প্রতি আনুগত্য প্রমাণের অবিরাম চাপ। এই ভঙ্গুর আবহে শাহ বানো রায় অনেকের কাছে আরেকটি ছিনিয়ে নেওয়া মনে হয়েছিল টাকার নয়, স্বায়ত্তশাসনের। ভয়টা ৫০০ টাকার ছিল না। ভয়টা ছিল এই প্রশ্নে: এখানে যদি ধর্মনিরপেক্ষ আইন মুসলিম পার্সোনাল ল’কে অগ্রাহ্য করতে পারে, তবে আমাদের স্বাতন্ত্র্য কোথায় দাঁড়ায়?
এভাবেই বিতর্ক শক্ত হয়ে উঠল দ্বিধায়, পার্সোনাল ল’ বনাম ধর্মনিরপেক্ষ আইন; পরিচয় বনাম সমতা; সম্প্রদায়ের স্বায়ত্তশাসন বনাম নারীর অধিকার। কিন্তু ছবি আর ইতিহাস দুটোই দেখায়, এটা কখনও ইসলাম বনাম ন্যায়ের সংঘাত ছিল না। এটা ছিল ক্ষমতা বনাম অসহায়তার সংঘাত। কারণ কোরআন নিজেই বলে: “ওয়ালিল মুত্তাল্লাকাতি মাতাউন বিল মা’রূফ”, তালাকপ্রাপ্ত নারীদের ন্যায্যভাবে ভরণপোষণ দিতে হবে। শরিয়ত পরিত্যাগের শিক্ষা দেয় না; বরং তাকে নিন্দা করে। তবু ধর্মগ্রন্থ আর সামাজিক চর্চার মাঝখানে কোথাও করুণা জায়গা ছেড়ে দিল নিয়ন্ত্রণকে।
১৯৮৫ সালের সুপ্রিম কোর্টের রায়, মোহাম্মদ আহমেদ খান বনাম শাহ বানো বেগম, ভারতীয় আইনি ইতিহাসের অন্যতম সাহসী মুহূর্ত। তার আগেই বাই তাহিরা (১৯৭৮) ও ফুজলুনবি (১৯৮০) মামলায় স্পষ্ট করে বলা হয়েছিল, মুসলিম স্বামীরা সামান্য মোহর দিয়ে দায়িত্ব ঝেড়ে ফেলতে পারেন না। আইন তখন তার শ্রেষ্ঠ রূপে কাজ করছিল, দুর্বলতমকে রক্ষা করতে।
হক ছবির দৃশ্য
কিন্তু আদালতের ভেতরের ন্যায় সব সময় বাইরের রাজনীতিতে টিকে থাকে না। ১৯৮৬ সালে ট্র্যাজেডি আরও গভীর হলো। রাজীব গান্ধী সরকার রক্ষণশীল ধর্মীয় নেতাদের চাপে মুসলিম নারী (তালাকের পর অধিকার সুরক্ষা) আইন পাশ করল। রাতারাতি শাহ বানোর জয় ফাঁপা হয়ে গেল। ভরণপোষণ সীমাবদ্ধ হলো ইদ্দতকাল পর্যন্ত। সুপ্রিম কোর্ট যা দিয়েছিল, সংসদ তা কেড়ে নিল।
ছবিটি এই বিশ্বাসঘাতকতাকে নির্মম স্পষ্টতায় ধরে: “ধর্মনিরপেক্ষতার নামে আমাদের সঙ্গে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা হচ্ছে।” শাজিয়া, বাস্তবের শাহ বানোর মতোই ভোটব্যাংক রাজনীতির বলি হয়ে ওঠে। মুসলিম পরিচয় রক্ষার দাবি করা নেতারাই শেষ পর্যন্ত এক মুসলিম নারীর জীবন বিসর্জন দিলেন রাজনৈতিক সুবিধার জন্য।
ড্রয়িংরুম আর সংসদে দেশ যখন তর্কে মেতে, শাহ বানো তখন একা; চাপ, হুমকি আর ‘ইসলামের অসম্মান’-এর অভিযোগে জর্জরিত। তাঁকে মামলা তুলে নিতে বলা হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত আইন তাঁর বিপক্ষে গেলেও, আসল ট্র্যাজেডি ছিল ব্যক্তিগত। জাতীয় বিতর্কের বোঝা বহন করতে হলো এক ভঙ্গুর বৃদ্ধার কাঁধে। সামাজিক চাপ আর জনদৃষ্টির সামনে তিনি বেছে নিলেন নীরবতা, ন্যায়ের ওপর বিশ্বাস হারিয়ে নয়, বরং দীর্ঘ সংঘাতের পরে শান্তির খোঁজে।
তিনি একবার বলেছিলেন, “আমি মর্যাদা চেয়েছিলাম, আন্দোলন নয়।” তবু তিনি এক আন্দোলন হয়ে উঠলেন। ছবিটি যা অসাধারণভাবে করে, যা রায়ের ভাষা পারে না, তা হলো একটি আইনি উদ্ধৃতির ভেতরে লুকিয়ে থাকা মানুষের মুখটি ফিরিয়ে আনা।
আদালতের একটি দৃশ্যে শাজিয়া বানোর একজন ধনী আইনজীবীর স্বামীর চরিত্রে অভিনয় করা ইমরান হাশমি
শাজিয়া বানোর সংলাপ, “তালাক এক গালি বন চুকা হ্যায়” মনে করিয়ে দেয়, প্রতিটি মতাদর্শিক তর্কের পেছনে এক নারী মূল্য দিচ্ছেন। আর যখন আরেকটি কণ্ঠ বলে, নিকাহ শুধু চুক্তি নয়, দায়িত্ব, ছবিটি নীরবে প্রশ্ন তোলে: যদি বিশ্বাস দুর্বলকে রক্ষা করতে না পারে, তবে সে কাকে রক্ষা করছে?
২০০১ সালে, শাহ বানোর মৃত্যুর বহু পরে, সুপ্রিম কোর্ট ১৯৮৬ সালের আইনের ব্যাখ্যা সংশোধন করে তার প্রকৃত অর্থ ফিরিয়ে আনে, মুসলিম নারীরা আজীবন ন্যায্য ও যুক্তিসঙ্গত ভরণপোষণের অধিকারী। এই ছবি আর শাহ বানোর কাহিনি অতীতের ধ্বংসাবশেষ নয়। আজকের ভারতেও, যেখানে ইউনিফর্ম সিভিল কোড, ধর্মীয় স্বাধীনতা ও নারীর অধিকার একই রকম উদ্বেগ জাগায়, এরা সরাসরি কথা বলে।
শিক্ষাটা চিরকালীন: একটি জাতির বিচার হয় না সে কত জোরে ঐতিহ্য রক্ষা করে, বরং সে কত নীরবে তার সবচেয়ে দুর্বল নাগরিকদের রক্ষা করে। আদালতের লড়াইয়ের মাধ্যমে তিনি এক অস্বস্তিকর প্রশ্ন তুলেছিলেন: পরিচয়ের বেদীতে নারীদের বলি দিয়ে কি কোনো সমাজ নৈতিক মহানতা দাবি করতে পারে?
হক (ইয়ামি গৌতম) ছবিতে শাজিয়া বানো এবং প্রয়াত শাহ বানো
এই পুরো কাহিনিতে বিশেষ স্বীকৃতি প্রাপ্য ভারতীয় বিচারব্যবস্থার নৈতিক সাহস। বাই তাহিরা থেকে ফুজলুনবি, তারপর শাহ বানো, আদালত বারবার মুসলিম পরিচয়কে কঠোর ছাঁচে বন্দি করতে অস্বীকার করেছে। ধর্মনিরপেক্ষ আইনকে বিশ্বাসের শত্রু না ভেবে, বিচারকেরা তাকে সেতু হিসেবে দেখেছেন, যেখানে সংবিধানের মূল্যবোধ ও ধর্মীয় বিবেক সহাবস্থান করতে পারে।
ভরণপোষণের অধিকার রক্ষা করে সুপ্রিম কোর্ট ইসলামকে আক্রমণ করেনি; বরং তার সবচেয়ে মানবিক আত্মাটিকেই সুরক্ষা দিয়েছে। এতে শুধু তালাকপ্রাপ্ত মুসলিম নারীদের মর্যাদাই নয়, ভারতীয় মুসলিম পরিচয়ের মর্যাদাও অক্ষুণ্ণ থেকেছে, প্রমাণ করে যে ন্যায়বিচার কোনো সম্প্রদায়কে মুছে দেয় না, বরং তাকে শক্তিশালী করে।
এটি কেবল একটি ছবির পর্যালোচনা নয়, এটি একটি স্মরণিকা। শাহ বানোর গল্প, ইতিহাস ও সিনেমার ভাষায়, আইন বনাম ধর্মের গল্প নয়। এটি সাহস বনাম স্বাচ্ছন্দ্য, ন্যায় বনাম সুবিধার গল্প। তিনি কখনও প্রতীক হতে চাননি। তিনি শুধু পরিত্যক্ত না হতে চেয়েছিলেন। আর নীরবে মিলিয়ে যেতে অস্বীকার করায়, ভারত বাধ্য হয়েছিল অনিচ্ছা সত্ত্বেও, তার কথা শুনতে। সেটাই তাঁর উত্তরাধিকার।
