আল্লামা ইকবাল কেন গৌতম বুদ্ধ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন?
Story by atv | Posted by Sudip sharma chowdhury • 34 m ago
আল্লামা ইকবাল কেন গৌতম বুদ্ধ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন?
গৌছ ছিওয়ানী
আল্লামা মুহাম্মদ ইকবালের কালজয়ী কবিতা ও গভীর চিন্তাধারায় ইতিহাসের মহান ব্যক্তিত্বরা সর্বদাই এক বিশেষ ও শ্রদ্ধেয় স্থান অধিকার করে আছেন। এমনই এক মহান ব্যক্তিত্ব হলেন গৌতম বুদ্ধ, যাঁকে ইকবাল অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে স্মরণ করেন। ইকবালের দৃষ্টিতে গৌতম বুদ্ধ কেবল একজন ধর্মীয় শিক্ষকই ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন মানবতা, প্রেম, করুণা, আত্মসংযম এবং নৈতিক পরিবর্তনের এক মহান দূত। বুদ্ধ কেবল সমাজ ও রাজনীতিকেই নয়, বরং সমগ্র বিশ্বের সংস্কৃতি ও চিন্তাধারাকেও গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিলেন।
বুদ্ধের অহিংসা ও ভালোবাসার বার্তা এশিয়ার এক বিস্তীর্ণ অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে এবং কোটি কোটি মানুষ তাঁর আদর্শে অনুপ্রাণিত হন। বিশ্বের বহু শীর্ষস্থানীয় দার্শনিক ও চিন্তাবিদ গৌতম বুদ্ধকে নিয়ে লিখেছেন এবং আল্লামা ইকবালও এর ব্যতিক্রম নন। ইকবাল তাঁর কবিতায় বিভিন্ন স্থানে বুদ্ধের উল্লেখ করেছেন। এছাড়াও, তাঁর বিখ্যাত ফারসি গ্রন্থ ‘জাভেদ নামা’-তেও বুদ্ধের প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করা হয়েছে।
বিশ্বের উপর গৌতম বুদ্ধের প্রভাব
ইতিহাসে এমন এক সময় ছিল যখন চীন থেকে ইরান পর্যন্ত গৌতম বুদ্ধের বহু অনুসারী ছিল। ভারত, আফগানিস্তান এবং মধ্য এশিয়ার বেশ কয়েকটি দেশে বৌদ্ধধর্মের ব্যাপক প্রভাব ছিল। তাই, এই অঞ্চলগুলিতে এখনও প্রচুর সংখ্যক বৌদ্ধ স্তূপ ও বুদ্ধ মূর্তি দেখা যায়।
বিহার ও উত্তর প্রদেশ বৌদ্ধধর্মের প্রধান কেন্দ্র ছিল, যার ঐতিহাসিক প্রমাণ পাটনার নালন্দা থেকে অযোধ্যা পর্যন্ত বিস্তৃত। কাশ্মীরও বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র ছিল। আজকের পাকিস্তান ও আফগানিস্তান একসময় গান্ধ সভ্যতার প্রধান এলাকা ছিল, যেখানে বৌদ্ধধর্মের প্রসার ঘটেছিল। বৌদ্ধধর্মের অনুসারীরা বর্তমান তাজিকিস্তান, উজবেকিস্তান, তুর্কমেনিস্তান, আজারবাইজান এবং ইরান পর্যন্তও বিস্তৃত ছিল।
নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-এর সময়েও আরব দেশগুলোতে বৌদ্ধ ভিক্ষুদের উপস্থিতি ছিল। তাঁদের লাল পোশাক পরার কারণে তাঁদেরকে 'মুহাম্মারা' (লাল পোশাকের মানুষ) বলা হতো। ঐতিহাসিকদের মতে, আরবরা গৌতম বুদ্ধের মূর্তির সাথেও পরিচিত ছিল।
বর্তমানে চীন, জাপান, তিব্বত, কম্বোডিয়া, মিয়ানমার, ভুটান, শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড, লাওস, ভিয়েতনাম, দক্ষিণ কোরিয়া এবং মঙ্গোলিয়ার মতো দেশগুলিতে বিপুল সংখ্যক বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী রয়েছেন। বৌদ্ধধর্মের জন্মভূমি ভারতে, বৌদ্ধরা এখন জনসংখ্যার এক শতাংশেরও কম। তা সত্ত্বেও, বৌদ্ধধর্মকে এখনও বিশ্বের চতুর্থ বৃহত্তম ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে গৌতম বুদ্ধ
গৌতম বুদ্ধ কোনো কাল্পনিক বা পৌরাণিক চরিত্র ছিলেন না, তিনি ছিলেন একজন বাস্তব ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব। ঐতিহাসিকদের মতে, তিনি খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যে লুম্বিনীর (আধুনিক নেপাল) কপিলাবস্তুর নিকটবর্তী স্থানে জন্মগ্রহণ করেন এবং কুশীনগরে (আধুনিক উত্তর প্রদেশ) দেহত্যাগ করেন।
ব্রিটানিকা অনুসারে, 'বুদ্ধ' শব্দের অর্থ হলো একজন জাগ্রত ও জ্ঞানপ্রাপ্ত ব্যক্তি, যিনি অজ্ঞতা এবং দুঃখ ও যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হয়েছেন। গৌতম বুদ্ধের পারিবারিক নাম ছিল গৌতম এবং তাঁর আসল নাম ছিল সিদ্ধার্থ।
তাঁর জীবন সম্পর্কে প্রধানত বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ থেকেই জানা যায়। যেহেতু এই গ্রন্থগুলি তাঁর মৃত্যুর মাত্র কয়েক শত বছর পরে লেখা হয়েছিল, তাই সেগুলিতে বর্ণিত সমস্ত ঘটনাকে সম্পূর্ণরূপে ঐতিহাসিক বলে গণ্য করা যায় না। তবুও আধুনিক ঐতিহাসিকরা একমত যে গৌতম বুদ্ধ একজন বাস্তব ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ছিলেন।
প্রচলিত বিশ্বাস অনুসারে, গৌতম বুদ্ধ প্রায় ৮০ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। তবে, তাঁর মহাপরিনির্বাণের সঠিক তারিখ নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, এটি ২৪২০ থেকে ২৯০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে বিভিন্ন তারিখে ঘটেছিল।
বুদ্ধের জীবনদর্শন এবং মহান শিক্ষা
গৌতম বুদ্ধের প্রকৃত শিক্ষা কী ছিল তা পুরোপুরি নিশ্চিত নয়। তবে, বৌদ্ধধর্ম এখন বিশ্বাস করে যে সমগ্র সৃষ্টি কর্মের নিয়ম মেনে চলে। সৎকর্ম ভবিষ্যতে সুখ বয়ে আনে এবং অসৎকর্ম দুঃখ ও কষ্টের কারণ হয়।
বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, সকল জীবের জন্ম ও মৃত্যু বারবার ঘটে। এই অন্তহীন চক্রকে 'সংসার' বলা হয়, যার অর্থ অবিরাম বিচরণ। বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, জগৎ দুঃখময় এবং এর শিক্ষার মূল উদ্দেশ্য হলো মানুষকে এই দুঃখ থেকে মুক্তি দেওয়া। গৌতম বুদ্ধের জীবনের ঘটনাবলী বিভিন্ন রূপে সংরক্ষিত আছে। এর প্রাচীনতম উৎস হলো সেইসব ধর্মোপদেশ ও বক্তৃতা, যা স্বয়ং বুদ্ধের বলে বিশ্বাস করা হয়।
এই সূত্রগুলিতে বুদ্ধ তাঁর জীবনের বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনার উল্লেখ করেছেন। বিশেষত, এটি সেই সময়ের কথা যখন তিনি রাজপুত্রের বিলাসবহুল জীবন ত্যাগ করেন এবং ছয় বছরের কঠোর সাধনার পর বোধি লাভ করেন। এই গ্রন্থগুলিতে তাঁর বোধি লাভের ঘটনাগুলিও বর্ণনা করা হয়েছে। তবে, প্রাচীন উৎসগুলিতে তাঁর জন্ম ও শৈশব সম্পর্কে খুব কম তথ্য পাওয়া যায়।
ব্রিটানিকা অনুসারে, বর্তমানে বিশ্বাস করা হয় যে বুদ্ধ তাঁর শিক্ষা ও মূর্তির রূপে জগতে বিরাজমান। তবে, তাঁর জীবদ্দশায় তাঁর কোনো মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল, এমন কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই।
ভারতীয় শিল্পকলার পণ্ডিতরা দীর্ঘদিন ধরে আলোচনা করে আসছেন যে, কেন আদি বৌদ্ধ স্থাপত্যগুলিতে বুদ্ধের মানব মূর্তি দেখা যায় না। কিছু পণ্ডিতের মতে, আদি বৌদ্ধধর্মে বুদ্ধের প্রতিমাশিল্প গ্রহণযোগ্য ছিল না এবং তাঁর পরিচয় কেবল প্রতীকের মাধ্যমেই প্রকাশ করা হতো।
আল্লামা ইকবাল
তবে, বর্তমান বৌদ্ধধর্মে বুদ্ধের মূর্তি পূজার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীর শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, ভারতের বৌদ্ধ বিহারগুলিতে সাধারণত 'সুগন্ধি কক্ষ' নামে একটি বিশেষ ঘর থাকত। সেখানে বুদ্ধের একটি মূর্তি থাকত। এই ঘরটিকে বুদ্ধের বাসস্থান হিসেবে গণ্য করা হত এবং এর রক্ষণাবেক্ষণের জন্য বিশেষ ভিক্ষুদের নিযুক্ত করা হত।
এগুলো আল্লামা ইকবাল ও গৌতম বুদ্ধের আদর্শ।
ইকবালের দৃষ্টিতে, গৌতম বুদ্ধ ছিলেন এক মহান ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব এবং ভারতের আধ্যাত্মিক ইতিহাসে এক উজ্জ্বল অধ্যায়। ইকবালের মতে, গৌতম বুদ্ধের সর্বশ্রেষ্ঠ বৈশিষ্ট্য ছিল এই যে, তিনি মানুষকে ঘৃণা, অবিচার ও সামাজিক বৈষম্য থেকে মুক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন।
বুদ্ধ প্রেম, করুণা, অহিংসা ও মানবতার বার্তা প্রচার করেছিলেন। ভারতে যখন উঁচু-নিচু ও বর্ণপ্রথার মধ্যে বৈষম্য ছিল, তখন বুদ্ধ সকল মানুষের সমতার কথা বলেছিলেন। ইকবাল এই নৈতিক মূল্যবোধগুলোকে গভীরভাবে শ্রদ্ধা করেন, কারণ তাঁর নিজের কবিতাতেও মানব মর্যাদা, আত্মসম্মান এবং নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বের বার্তা রয়েছে।
তবে, ইকবাল বৌদ্ধ দর্শনের কিছু দার্শনিক ধারণার সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতেন। তাঁর মতে, জীবনের উদ্দেশ্য জগৎ থেকে পলায়ন করা নয়, বরং জগৎকে উন্নত করা। ইকবাল তাঁর ‘খুদি’ (আত্মজ্ঞান) দর্শনের মাধ্যমে মানুষকে সক্রিয়, দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ও সৃজনশীল হতে অনুপ্রাণিত করতেন। অন্যদিকে, তিনি বিশ্বাস করতেন যে বৌদ্ধধর্মের কিছু প্রচলিত ব্যাখ্যা মানুষকে সংসার ত্যাগ করতে এবং কামনা-বাসনা দমন করতে প্ররোচিত করে।
ইকবালের মতে, ধর্মের প্রকৃত উদ্দেশ্য কেবল ব্যক্তির আত্মিক সংস্কারই নয়, বরং সমাজ গঠনও। তাই তিনি এমন এক আধ্যাত্মিকতার প্রবক্তা, যা মানুষকে জাগতিক সমস্যা থেকে বিচ্যুত না করে বরং অবিচার, শোষণ ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করতে অনুপ্রাণিত করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তিনি গৌতম বুদ্ধের ব্যক্তিত্বকে শ্রদ্ধা করলেও ইসলামের শিক্ষাকে জীবনের আরও ব্যাপক, ভারসাম্যপূর্ণ ও বাস্তবসম্মত পথ বলে মনে করতেন।
ইকবাল গৌতম বুদ্ধ, তাঁর প্রভাব এবং তাঁর শিক্ষা নিয়ে গভীর অধ্যয়ন করেছিলেন। এর অন্যতম কারণ ছিল যে, তাঁর পিএইচডি গবেষণার বিষয় ছিল ইরানি দর্শন এবং গৌতম বুদ্ধের প্রভাব ইরান পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল।
তার গবেষণায় তিনি লিখেছেন: "এই চিন্তাধারার বিকাশ সম্ভবত সেইসব ভারতীয় পর্যটকদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যারা ইরান ভ্রমণ করেছিলেন এবং সেই সময়ে বাকুর বৌদ্ধ মন্দিরগুলো পরিদর্শন করেছিলেন যখন ব্রহ্মাস্মী চিৎকার করেছিলেন।" (ফলসফা-এ-আজম, পৃষ্ঠা ১১১)
এটা স্পষ্ট যে, ইকবাল ইরানি দর্শনের উপর গৌতম বুদ্ধের প্রভাব গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং বুদ্ধের শিক্ষা বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি একই বইতে আবার লিখেছেন: "বুদ্ধের মতে, মানুষ কেবল তখনই মুক্তি লাভ করতে পারে যখন সে তার কামনা-বাসনা ধ্বংস করে এবং আত্মার বাসনাগুলোকে সম্পূর্ণরূপে দমন করে।" (ফালসাফা-এ-আজম, পৃ. ১৮৫ - ইকবালের পিএইচডি গবেষণাকর্ম, প্রকাশক: তাশাদ্দুক হুসেন তাজ, হায়দ্রাবাদ দক্ষিণ)
এই কথাগুলো থেকে বোঝা যায় যে, ইকবাল শুধু বুদ্ধের জীবন ও শিক্ষা নিয়ে গবেষণাই করেননি, বরং তাঁর প্রতি তাঁর গভীর শ্রদ্ধা ও প্রশংসাও ছিল।
ইকবালের কালজয়ী কবিতায় বুদ্ধের প্রতিচ্ছবি
ইকবাল বিভিন্ন স্থানে গৌতম বুদ্ধের প্রশংসা করেছেন। একদিকে তিনি তাঁর 'নানক' কবিতায় বুদ্ধের মহত্ত্বের উল্লেখ করেছেন, অন্যদিকে তাঁর বিখ্যাত ফারসি রচনা 'জাভেদ নামা'-তে বুদ্ধের সঙ্গে এক কাল্পনিক সাক্ষাতের চিত্র তুলে ধরেছেন। 'নানক' কবিতায় তিনি বলেন:
সম্প্রদায়টি গৌতমের বার্তার প্রতি বিন্দুমাত্র গুরুত্ব দেয়নি।
তুমি তোমার একমাত্র মুক্তোটির মূল্য বোঝোনি।
(কৌমে পইগাম-ই-গৌতম কি জরা পরওয়া না কি
কদরা পাহসানি না আপনে গোহর-ই-ইয়াক-দানা কি)
এর অর্থ হলো, ভারতের জনগণ গৌতম বুদ্ধের বার্তা যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারেনি। বুদ্ধ ছিলেন এক অমূল্য ও অনন্য ব্যক্তিত্ব, কিন্তু তাঁর নিজ জাতি তাঁর মহত্ত্ব বুঝতে পারেনি। ‘গোহর-এ-য়ক-দান’ মানে এমন এক অমূল্য মুক্তা যার দ্বিতীয় কোনো উদাহরণ নেই। এখানে বুদ্ধকে এমনই এক দুর্লভ মুক্তার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে।
আহা, আমি হতভাগ্য, সত্যের বাণী সম্পর্কে অজ্ঞ।
গাছটি তার ফলের মিষ্টতার প্রতি উদাসীন হয়ে পড়ে।
(আহ বদকিসমাত রাহে আওয়াজ-ই-হক সে বেখবার
গাফিল অপনে ফল কী শীৰীনী চে হোতা হে শজৰ)
এই শায়েরিতে ইকবাল আক্ষেপ করেছেন যে, ভারতের মানুষ সত্যের বাণী বুঝতে পারে না। তিনি এমন একটি গাছের উদাহরণ দেন যা তার ফলের মিষ্ট স্বাদ কখনো জানতে পারে না। সেই স্বাদ কেবল সেই পায়, যে ফলটি খায়। একইভাবে, একটি সমাজ প্রায়শই তার মহান ব্যক্তিদের কদর করতে ব্যর্থ হয়, অথচ বহিরাগতরা তাদের মহত্ত্বকে স্বীকার করে।
তিনি জীবনের রহস্য উন্মোচন করলেন
কিন্তু হিন্দ তার কাল্পনিক দর্শন নিয়ে গর্বিত ছিল।
(ওকসার আমাদের নে কেয়া জো জিন্দেগি কা রাজ থা
হিন্দ কো লেকিন খয়ালী ফলছাফা পৰ নাজ থা)
এখানে ইকবাল বলেছেন যে, গৌতম বুদ্ধ মানুষকে জীবনের প্রকৃত রহস্য বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন। তিনি নৈতিকতা, আত্মসংযম এবং আধ্যাত্মিক শুদ্ধির পথ দেখিয়েছিলেন। তিনি দুঃখ থেকে মুক্তি এবং নির্বাণ লাভের পথও বর্ণনা করেছেন। কিন্তু সেই সময়ে ভারতীয় পণ্ডিতরা কল্পনা এবং তাত্ত্বিক দর্শনের মধ্যেই বেশি সীমাবদ্ধ ছিলেন। তাই তাঁরা বুদ্ধের ব্যবহারিক বার্তার গুরুত্ব পুরোপুরি বুঝতে পারেননি।
এটি সেই সমাবেশ ছিল না যা সত্যের প্রদীপের আলোয় উদ্ভাসিত হয়েছিল।
বৃষ্টি হয়েছিল কিন্তু মাঠটি উপযুক্ত ছিল না।
(শামা-ই-হক সে জো মুনওয়ার হো ইয়ে ওহ মেহফিল না থি
বারিশ-ই-রহমত হুই লেকিন জমিন কাবিল না থি)
এখানে ইকবাল একটি সুন্দর প্রতীক ব্যবহার করেছেন। ‘শামা-এ-হক’ মানে গৌতম বুদ্ধের সত্য ও উজ্জ্বল শিক্ষা। তিনি বলেন যে, যে সমাজে এই বার্তা পৌঁছেছিল, তা তা গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত ছিল না। যেমন ভালো বৃষ্টির পরেও অনুর্বর মাটিতে ফসল ফলে না, তেমনি বুদ্ধের শিক্ষাও মহান ছিল, কিন্তু সমাজ তা থেকে উপকৃত হতে পারেনি।
ব্রাহ্মণ এখনও বনের মদে মগ্ন।
অগ্নিশিখার মাঝে গৌতমের প্রদীপ জ্বলছে।
(ব্রাহ্মণ সংসার সে আব তক মে-ই-পিন্ডার মেং
শামা-ই-গৌতম জল রাহি হি মাহফিল-ই-আগয়ার মেং)
এই শায়েরিতে ইকবাল বলেছেন যে, প্রচলিত ধর্মীয় শ্রেণি এখনও তাদের ঔদ্ধত্য ও অহংকারে নিমজ্জিত, অথচ গৌতম বুদ্ধের শিক্ষা ভারতের বাইরে অধিক সম্মান ও গ্রহণযোগ্যতা লাভ করেছে। ‘মাহফিল-এ-আগিয়ার’-এর মাধ্যমে তিনি চীন, জাপান, শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড, মিয়ানমার এবং তিব্বতের মতো দেশগুলোর দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে বৌদ্ধধর্মকে সাদরে গ্রহণ করা হয়েছিল।
জাভেদ নামে বুদ্ধের প্রাসঙ্গিকতা
আল্লামা ইকবাল তাঁর দীর্ঘ ফারসি কবিতা 'জাভেদ নামা'-তে সশ্রদ্ধভাবে গৌতম বুদ্ধের উল্লেখ করেছেন। এই কবিতার কল্পনা অনুসারে, মাওলানা রুমি ইকবালকে আকাশে এক যাত্রায় নিয়ে যান। এই যাত্রাপথে তাচিন নামক স্থানে তাঁদের গৌতম বুদ্ধের সাথে সাক্ষাৎ হয়।
ইকবাল তাঁর সামনে বুদ্ধের মহৎ চরিত্র ও মহান জীবন তুলে ধরেন।
মায়ে দিরিনা ওয়া প্রেমিক-ই-জওয়ান চিজ-ই-নিষ্ট
সাহেবের চোখের সামনে উপস্থিত হুর-জিনারা,
আমি দিরিনা ও মাশুকের কন্যা
পেশ-ই শহীদ-নাজরান হুর-ই জিনাং সাইজ নিস্ট)
এখানে ইকবাল বলেছেন যে, প্রকৃত জ্ঞানীদের জীবনের আসল লক্ষ্য পুরোনো মদ, তরুণ প্রেমিক-প্রেমিকা কিংবা স্বর্গের অপ্সরারা নয়। তাঁরা এসবের ঊর্ধ্বে উঠে ঈশ্বরের পরিচয়, প্রকৃত প্রেম এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির উপর অধিক গুরুত্ব আরোপ করেন। এই কবিতার নেপথ্যে রয়েছে বুদ্ধের সেই কাহিনী, যখন তিনি সত্যের সন্ধানে তাঁর সিংহাসন, নৈবেদ্য এবং পরিবার ত্যাগ করেছিলেন।
হর চি আয মুহকাম হে পায়ন্দা শানসি গুজার্ড
কোহ ও সাহারা ও বার ও বাহার ও করণ চিজ নেস্ট
(হর চি আজ মুহকাম ও পায়ন্দা শানসি গুজরাদ
কোহ ও সাহারা ও বার ও বাহর ও করণ সিজে নিস্ত)
এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি সত্য জানে, তার কাছে পর্বত, অরণ্য, পৃথিবী, সমুদ্র এবং পৃথিবীর সমস্ত মহৎ বস্তু চিরস্থায়ী নয়। একদিন সবকিছুরই শেষ হয়ে যাবে, একমাত্র ঈশ্বরই চিরস্থায়ী।
ডেনিশ-ই মাগরিবিয়ান ফালসাফা-ই মাশরিকিয়ান
হামা আইডল খানা ও দার তাওয়াফ-ই আইডল চিজ-ই-নিস্ত
(দানীশ-এ মগৰিবিযান ফলছাফা-এ মশৰিকিয়ান
হমা বুতখানা ও দৰ তৱাফ-এ বুতাং ছিজ়ে নীস্ত)
ইকবাল বলেন যে, যদি পাশ্চাত্যের জ্ঞান এবং প্রাচ্যের দর্শন মানুষকে ঈশ্বরের নিকটবর্তী করতে না পারে, তবে তার বিশেষ কোনো উপযোগিতা নেই। কেবল বুদ্ধি ও যুক্তি দিয়ে গন্তব্যে পৌঁছানো যায় না, এর জন্য প্রয়োজন আধ্যাত্মিক উপলব্ধি। বুদ্ধের অন্বেষণ কেবল যুক্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি জীবনকে গভীরভাবে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন।
আমি নিজেই শঙ্কিত এবং মেঘেরা ক্ষমা প্রার্থনা করছে।
তুমিই এই জগতের অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব।
(আজ খুদ আন্দেশ বনাম আজিন বাদিয়া তরসন মাগুজার
কি তূ হস্তী ৱ ৱজুদ ও জহাং চিজ়ে নীস্ত)
গৌতম বুদ্ধের অন্বেষণ কেবল যুক্তির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি জীবনকে আরও গভীরভাবে বুঝতে চেয়েছিলেন। কথিত আছে যে, একজন অসুস্থ এবং পরে একজন মৃত ব্যক্তিকে দেখার পর তিনি জীবনের সত্য নিয়ে ভাবতে শুরু করেন। সকলেই এমন দৃশ্য দেখত, কিন্তু বুদ্ধ তা থেকে শিক্ষা নিয়ে সত্যের সন্ধানে বেরিয়ে পড়েন।
সব দিক থেকেই আমার একটি কাব্যিক মন আছে।
গন্তব্য, কাফেলা এবং চলমান পথ—এগুলোই থেকে যায়।
(দার তারিকে কি বি-নোক-ই মুঝা কবিতাম সোম
মনজিল ও কাফিলা বা রাগ-ই রাওয়ান সাইজ নিস্ট)
অন্য কথায়, প্রেম ও সত্যের পথে আমি এত কষ্ট সহ্য করেছি, যেন চোখের পাতা দিয়ে রাস্তা বানাচ্ছিলাম। এই পথে গন্তব্য, সঙ্গী বা পথের ধুলো কোনো मायने রাখে না, আসল কথা হলো সামনে এগিয়ে চলা। এখানে ইকবাল বুদ্ধের নির্বাণ লাভের কঠোর সাধনার কথা উল্লেখ করছেন।
কিন্তু এই বিভ্রম ও সন্দেহগুলো হলো গোপন বিষয়।
যেখানে পাহাড় আছে সেখানে দরজা এবং যেখানে জিনিসপত্র উপস্থিত আছে সেখানে রাস্তা।
বগুংজৰ অজ গৈব কি ঈং ৱহ্ম ও গুমাঁ ছিজ়ে নীস্ত
দার জাহাং বুদান ও রাস্তান জা জাহাং সাইজ হস্ত)
যা দেখেন না, শুধু তা নিয়ে অনুমান করে বসে থাকবেন না। জগতে বাস করেও জাগতিক মন্দ গুণাবলী ও লোভ থেকে মুক্ত হওয়াই প্রকৃত সিদ্ধি। বুদ্ধ তাঁর জীবন দিয়ে এই পথই দেখিয়েছেন।
হে স্বর্গ, হে ঈশ্বর, তুমি আমাদের ক্ষমা করেছ।
তা জাজা-ই আমল আস্ত জুনান চিজে হস্ত
(আঁ বহিস্তে কি খুদায় ব-তূ বখশদ হমা হীচ
তা জজা-এ অমল অস্ত জুনাং ছিজ়ে হস্ত)
এর অর্থ হলো, বিনা পরিশ্রমে স্বর্গ লাভ করা গেলে তার মূল্য সামান্যই। কিন্তু তা যদি ব্যক্তির সৎকর্মের ফল হয়, তবেই তার প্রকৃত গুরুত্ব রয়েছে। এখানে ইকবাল সৎকর্ম ও কঠোর পরিশ্রমের মহিমা প্রকাশ করেছেন। তাঁর কবিতায় আত্মোপলব্ধির বার্তার পাশাপাশি কর্ম ও নিরন্তর কর্মের বার্তাও রয়েছে। এই কারণে তিনি গীতার কর্মযোগ দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন।
ত্রাণ-ই-জান-তালবি ত্রাণ-ই-জান-চিজ-ই-নিস্ট
আত্মার শোকে আমার হাত বেয়ে অশ্রু ঝরছে।
(রাহাত-ই জান তালবি রাহাত-ই জান সাইজ নিস্ট
দার গাম-ই হাম-নফসা প্রশ্ন-ই রাওয়ান সাইজ হস্ত)
অন্য কথায়, শুধু নিজের সুখ ও আরাম চাওয়াটা কোনো বড় ব্যাপার নয়। প্রকৃত মহত্ত্ব হলো অন্যের দুঃখে তাদের পাশে দাঁড়ানো এবং তাদের জন্য চোখের জল ফেলা।
মাতাল চোখ, ভুল দৃষ্টি, এবং সুরূদ
হামা খুব আস্ত ওয়ালে খুশতার আজান চিজ হস্ত
(চশম-ই মাখমুর ও নিগাহ-ই গালত-আন্দাজ ও সুরুদ
হমা খুব অস্ত ৱলে খুশতৰ অজাং ছিজ়ে হস্ত)
মুখের সৌন্দর্য হাতের মতো আর অপর পাশটা নীড়ের মতো।
চরিত্রের সৌন্দর্য, সুখের ভাবনা, হাতের কাজ
(হুস্ন-এ ৰুখচাৰ দমে হস্ত ও দমে দীগৰ নীস্ত
হুসনে কিরদার খেয়ালাত-ই খুশং সাইজ হাস্ট)
এই দুটি শ্লোকের সারমর্ম হলো এই যে, সুন্দর চোখ, মনোহর চেহারা এবং সুমধুর গান নিজ নিজ ক্ষেত্রে সুন্দর হলেও, মহত্তর বিষয় হলো উত্তম চরিত্র, প্রকৃত প্রেম এবং আধ্যাত্মিক সৌন্দর্য। শারীরিক সৌন্দর্য ক্ষণস্থায়ী; তা আজকের জন্য, আগামীকালের জন্য নয়। কিন্তু মানুষের উত্তম চরিত্র, সৎকর্ম এবং মহৎ চিন্তা চিরকাল স্মরণীয় হয়ে থাকে।
ইকবাল গৌতম বুদ্ধের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেন যে, পার্থিব সম্পদ, সৌন্দর্য, সুখ ও খ্যাতি চিরস্থায়ী নয়। প্রকৃত সম্পদ নিহিত রয়েছে আত্মোপলব্ধি, প্রকৃত প্রেম, সৎকর্ম, পরোপকার এবং উচ্চ চরিত্রের মধ্যে।
ইকবাল গৌতম বুদ্ধকে প্রাচ্যের প্রজ্ঞা ও আধ্যাত্মিক উপলব্ধির প্রতীক হিসেবে গণ্য করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, বুদ্ধ মানবজাতির অন্তরে করুণা, প্রেম ও সদ্গুণের চেতনা জাগিয়ে তুলেছিলেন। ইকবাল আরও মনে করেন যে, বুদ্ধ জাতিভেদ প্রথা, বৈষম্য এবং সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিলেন, যা তৎকালীন ভারতের পক্ষ থেকে একটি তাৎপর্যপূর্ণ ও সাহসী পদক্ষেপ ছিল।