.jpeg)
পল্লব ভট্টাচার্য্য
শরতের স্বর্ণালি বাতাসে, যখন উৎসবের হাওয়া আমাদের ছোঁয়ায় আসে এবং হৃদয় আনন্দের প্রতীক্ষায় থাকে, তখন এক মহিমান্বিত উৎসবের আবির্ভাব ঘটে, দুর্গা পুজো। এই পবিত্র উৎসব কেবল ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের সীমা ছাড়িয়ে, ভক্তি, শিল্পকলার এবং সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণের এক চমকপ্রদ মিলনস্থল হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে, যা বিশ্বের কোটি মানুষের কল্পনাশক্তিকে ছুঁয়ে গেছে।
দুর্গা পুজো হিন্দু চন্দ্র মাস আশ্বিনে উদযাপিত হয়, যা গ্রেগরীয় ক্যালেন্ডারে প্রায় সেপ্টেম্বর-অক্টোবরের সঙ্গে মিলিত হয়। ২০২৫ সালে, এই পবিত্র উৎসব মহালয়ার মাধ্যমে শুরু হবে ২১ সেপ্টেম্বর, যা দেবী দুর্গার কায়লাশের স্বর্গীয় নিবাস থেকে তাঁর মাতৃভূমিতে আগমনের সূচনা।এরপর পাঁচ দিন ধরে চলবে মহানন্দের খেলা, মহা ষষ্ঠী ২৮ সেপ্টেম্বর, মহা সপ্তমী ২৯ সেপ্টেম্বর, মহা অষ্টমী ৩০ সেপ্টেম্বর, মহা নবমী ১ অক্টোবর, এবং বিজয়া দশমী ২ অক্টোবর।
দুর্গা পুজোর পটভূমিতে থাকা পৌরাণিক কাহিনি প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থ দেবী মহাত্ম্য থেকে উদ্ভূত, যা ৫ম থেকে ৬ষ্ঠ শতাব্দীর মধ্যে রচিত। এই পবিত্র কাহিনি অনুযায়ী, একসময় মহিষাসুর নামে এক শক্তিশালী দৈত্যের অত্যাচারে সমগ্র বিশ্ব কেঁপে উঠেছিল। সে এমন এক দেবীয় আশীর্বাদ পেয়েছিল, যার কারণে কেউ, মানব বা দেবতা, তাকে পরাজিত করতে পারবে না। যখন তার অত্যাচার সৃষ্টির তন্তুকে হুমকির মধ্যে ফেলল, তখন ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং শিব মিলিত শক্তি দ্বারা সৃষ্টি করলেন দুর্গা; এক যোদ্ধা দেবী, যার দশটি হাতের প্রতিটি হতেই ছিল সমস্ত দেবতার সম্মিলিত শক্তি। দশ দিনের ভয়ঙ্কর যুদ্ধে, দুর্গা বিজয়ী হয়ে মহিষাসুরের মাথা কর্তন করেন এবং বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে পুনরায় শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেন, এইভাবে কল্যাণের চিরন্তন জয় প্রতিষ্ঠিত হয়।
মহিষাসুরমর্দিনী মা দুর্গা (এ আই)
একটি অতিরিক্ত তাৎপর্যপূর্ণ স্তর আসে অকালবোধনের কাহিনির মাধ্যমে, যেখানে রামচন্দ্র রাবণবধের সময় দেবী দুর্গাকে আয়োজন করেছিলেন। এটি উৎসবের সময়কে বিশেষভাবে দেবীয় গ্রহণযোগ্যতার সঙ্গে সংযুক্ত করে, এবং রামায়ণ কাহিনির সঙ্গে এই সম্পর্ক উৎসবকে আরও গভীর আধ্যাত্মিক গুরুত্ব প্রদান করে, যেখানে অন্ধকারের উপর ধর্মের বিজয় উদযাপিত হয়।
যে সম্প্রদায়গুলো দুর্গা পুজোকে উদযাপন করে, তাদের মধ্যে প্রধান হল বাঙালি হিন্দু সম্প্রদায়, যারা এই উৎসবকে তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের মূল হিসেবে ধরে। পশ্চিমবঙ্গ থেকে উদ্ভূত হলেও, এই উৎসব দেশজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছে, ত্রিপুরা, আসাম, ওড়িশা, বিহার, ঝাড়খণ্ড, পূর্ব উত্তরপ্রদেশ, গুজরাট, তামিলনাড়ু, পঞ্জাব, আন্ধ্রপ্রদেশ, ছত্তিশগড়, কর্ণাটক, মহারাষ্ট্র এবং হিমাচল প্রদেশ সহ। প্রতিটি অঞ্চল নিজস্ব সাংস্কৃতিক রঙ যোগ করে, কিন্তু উৎসবের আধ্যাত্মিক মূল অক্ষুণ্ণ থাকে।
উৎসবের প্রতিটি দিনই আলাদা আধ্যাত্মিক রঙ ধারণ করে,যা সাধারণকে পবিত্রে রূপান্তরিত করে। মহা ষষ্ঠীতে দুর্গা বোধনের মাধ্যমে পৃথিবীতে আগমন করেন। মহা ষষ্ঠীতে দুর্গার আবির্ভাব ঘটে বোধন অনুষ্ঠানের মাধ্যমে, যেখানে দেবীকে পৃথিবীতে আগমন করার জন্য আনুষ্ঠানিকভাবে আহ্বান জানানো হয়। এই সময় চোখ দানের পবিত্র রীতিতে মূর্তির চোখ আঁকা হয়। ঢাকের তাল এবং ধুনুচি নৃত্যের সুবাস বাতাসে ভেসে যায় ও দেবী আগমনের বার্তা প্রদান করে।
মহা সপ্তমীতে অনুষ্ঠিত হয় নবপত্রিকা স্নান, যেখানে নয়টি পবিত্র গাছ, প্রধানত কলা গাছ (কোলা বউ), পবিত্র জলে স্নান করানো হয় এবং লাল পাড়যুক্ত শাড়িতে সজ্জিত করা হয়। এই আচার প্রকৃতি এবং কৃষিজমিনের সমৃদ্ধিতে দেবী নরীত্বের প্রকাশকে চিহ্নিত করে, আধ্যাত্মিক ও ভৌতিক জগতকে সংযুক্ত করে।
নবরাত্রির নয় রূপে দেবী দুর্গার মহিমাময় প্রকাশ ( এ আই)
মহা অষ্টমীতে উৎকণ্ঠা সর্বোচ্চে পৌঁছায়, কারণ এই দিনটি মহিষাসুরের উপর দুর্গার বিজয়কে সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে স্মরণ করানো হয়। এই দিনে অনুষ্ঠিত হয় কুমারী পুজো, যেখানে তরুণী মেয়েদের দেবী নরীত্বের প্রতীক হিসেবে পুজো করা হয়। এরপর আসে সন্ধিপুজো , যা অষ্টমী থেকে নবমীতে পরিবর্তনের নির্দিষ্ট মুহূর্তে অনুষ্ঠিত হয়, যে সময়ে দুর্গা চূড়ান্ত আঘাত করেছিলেন, সেই সময়কে স্মরণ করে।
মহা নবমীতে আধ্যাত্মিক তেজ বজায় থাকে মহা আরতি অনুষ্ঠানের মাধ্যমে, যেখানে হাজারো মানুষ একত্রিত হয়ে অসংখ্য প্রদীপের আলোর মধ্যে দেবতার উপস্থিতি অনুভব করে। বাতাস প্রতিধ্বনিত হয় পবিত্র মন্ত্রচারণায় এবং ভক্তদের এককথিত প্রার্থনায়, যারা দেবীর আশীর্বাদ প্রার্থনা করে শক্তি, জ্ঞান ও সমৃদ্ধির জন্য।
উৎসবের সমাপ্তি হয় বিজয়া দশমীতে, যা দুঃখ এবং আনন্দের মিশ্রণ, দেবীর বিজয়কে উদযাপন এবং তার প্রস্থানকে বেদনার সঙ্গে স্মরণ করা। এই দিনে অনুষ্ঠিত হয় সিঁদুর খেলা, যেখানে বিবাহিত নারীরা একে অপরের ওপর এবং দেবীর ওপর লাল সিঁদুর প্রয়োগ করে, এবং শেষপর্যায়ে বিসর্জন অনুষ্ঠানে সুন্দরভাবে তৈরি মূর্তিগুলো নদীতে ডুবানো হয়, যা দেবীর স্বর্গীয় নিবাসে প্রত্যাবর্তনের প্রতীক।
দুর্গা পুজোর সময় পূজিত দেবতাদের পরিবার চিত্র মানুষের প্রত্যেকটি আকাঙ্ক্ষাকে স্পর্শ করে। কেন্দ্রস্থলে দুর্গা, তার দশহাতের মহিমায়, সিংহের আরোহী। তার পাশে দেবতাদের সন্তানরা অবস্থান করে। তার ডানদিকে অবস্থান করে গণেশ,বিঘ্নহর্তা এবং নতুন সূচনার অভিভাবক, এবং লক্ষ্মী, ধন-সম্পদ প্রদানকারী দেবী। বামদিকে অবস্থান করে সরস্বতী, জ্ঞান ও কলার প্রতীক, এবং কার্তিকেয়, সাহস ও জয়ের প্রতীক যোদ্ধা দেব। এই পবিত্র বিন্যাসে প্রদত্ত হয় পূর্ণ আধ্যাত্মিক আশীর্বাদ, জ্ঞান, ধন, সাহস এবং আধ্যাত্মিক সুরক্ষা।
মহা অষ্টমীর তিথিতে অনুষ্ঠিত কুমারী পুজো (ফাইল)
উপর থেকে প্রায়শই পর্যবেক্ষণরত শিব দেবতার উপস্থিতি চিরন্তন মহাজাগতিক ভারসাম্যকে প্রতীক করে, আর কিছু প্যান্ডেলে রামচন্দ্র ও হনুমানের উপস্থিতি বৃহত্তর হিন্দু আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করে। প্রতিটি দেবতার নিজস্ব উদ্দেশ্য রয়েছে: গণেশ বাধা মুক্ত পুজোর নিশ্চয়তা দেয়, লক্ষ্মী ভৌত কল্যাণ নিয়ে আসে, সরস্বতী জ্ঞান ও সৃজনশীলতা প্রদান করে, এবং কার্তিকেয় শক্তি ও সাহস যোগায়।
কুমারটুলি থেকে আসা মূর্তিশিল্পী, ভারত ও বাংলাদেশের শিল্পীদের সাংস্কৃতিক পরিবেশনা, এবং স্থানীয় বিধিনিষেধ মেনে আচার-অনুষ্ঠানকে অভিযোজিত করলেও আধ্যাত্মিক সততা অক্ষুণ্ণ রাখা, এগুলোই দুর্গা পুজোকে বৈচিত্র্যময় এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক করে তোলে। এই উদযাপনগুলো প্রবাসী সম্প্রদায়ের জন্য সাংস্কৃতিক সংযোগের ভূমিকা পালন করে, যেখানে তারা তাদের পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযোগ বজায় রাখে এবং নতুন মাতৃভূমিতে পারস্পরিক সাংস্কৃতিক বোঝাপড়া গড়ে তোলে।
১৮শ শতাব্দীতে ব্যক্তিগত জমিদার পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ উৎসব থেকে আজকের বিশাল জনসম্মুখে উদযাপনে রূপান্তর, বাংলার সমাজের গণতান্ত্রিক বিবর্তনের পরিচায়ক। যা শুরু হয়েছিল একান্তভাবে জমিদার পরিবারের পুজো হিসেবে, তা এখন সম্প্রদায়ভিত্তিক উদযাপনে রূপান্তরিত হয়েছে, যেখানে কমিটি গণতান্ত্রিকভাবে পরিকল্পনা ও আয়োজন করে, সবাইকে স্বাগত জানায় ধর্ম বা সামাজিক পটভূমি নির্বিশেষে। আধুনিক দুর্গা পুজো প্রযুক্তি এবং সমসাময়িক থিমকে গ্রহণ করেছে, তবে প্রথাগত আধ্যাত্মিক উপাদান অক্ষুণ্ণ রেখে, প্রাচীন জ্ঞান এবং আধুনিক প্রকাশের এক অনন্য সংমিশ্রণ তৈরি করেছে।
প্রথাগত আচার-অনুষ্ঠানে নিহিত পরিবেশ সচেতনতা আজকের প্রেক্ষাপটে নতুন প্রাসঙ্গিকতা পেয়েছে। গঙ্গার কাদামাটি ব্যবহার এবং বিসর্জনের মাধ্যমে মূর্তিকে জলে ফিরিয়ে দেওয়ার রীতি প্রাচীনকাল থেকে টেকসই উদযাপনের একটি উদাহরণ। এই চক্রাকার প্রক্রিয়া, প্রকৃতি থেকে নেওয়া এবং প্রকৃতিতে ফিরিয়ে দেওয়া, পরিবেশগত জ্ঞানের এক প্রমাণ, যা সমসাময়িক পরিবেশ সচেতনতার সঙ্গে গভীরভাবে মিলে।
ধুনুচি নাচ (ফাইল)
উৎসব সামাজিক পরিবর্তনের প্রেরক হিসেবেও বিবর্তিত হচ্ছে। অনেক পাণ্ডাল সামাজিক সমস্যা সমাধান, নারীর ক্ষমতায়ন প্রচার এবং সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য উদযাপনকে প্ল্যাটফর্ম হিসেবে ব্যবহার করছে। বিবাহিত কন্যাদের উৎসবের সময় পিতৃভূমিতে স্বাগত জানানো পরিবারিক বন্ধনকে দৃঢ় করে এবং দেবীর নিজস্ব গৃহফিরনের প্রতীক হিসেবে কাজ করে।
আধুনিক ডিজিটাল যুগে দুর্গা পুজো প্রযুক্তিকে গ্রহণ করেছে, তবে প্রথাগত আত্মাকে অক্ষুণ্ণ রেখেছে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে উৎসবের ছবি, ভার্চুয়াল প্যান্ডেলের দর্শন এবং অনলাইন স্ট্রিমিং বিশ্বের ভক্তদের সঙ্গে উদযাপন সংযুক্ত করেছে। তবুও মৌলিক মানবিক উপাদান, সম্প্রদায়িক মিলন, শিল্পকলা প্রশংসা, এবং আধ্যাত্মিক ভক্তি, অপরিবর্তিত রয়ে গেছে, যা উৎসবের চিরন্তন প্রাসঙ্গিকতার প্রমাণ দেয়।
উৎসব বার্ষিকভাবে স্মরণ করায় যে, দেবী নরীত্বের শক্তি সৃষ্টি, রক্ষা এবং রূপান্তরের ক্ষমতা রাখে। এমন সময়ে যখন নারীর অধিকার ও ক্ষমতায়ন বিশ্বব্যাপী আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে, দুর্গা পুজোর শক্তি, দেবী নরীত্ব শক্তি উদযাপন নারী সমতার আন্দোলনের জন্য প্রেরণা এবং সাংস্কৃতিক স্বীকৃতি প্রদান করে। দেবীর বহুমাত্রিক চিত্র; কন্যা, মা এবং যোদ্ধা, বৈচিত্র্যময় নারী শক্তির মডেল প্রদান করে যা সাংস্কৃতিক সীমা অতিক্রম করে।
মায়ের বিদায় মুহূর্তের একটি ছবি (এ আই)
যেহেতু দুর্গা পুজো তার আধ্যাত্মিক মূল বজায় রেখে বিবর্তিত হচ্ছে, এটি সাংস্কৃতিক সহনশীলতা এবং অভিযোজনশীলতার সাক্ষ্য বহন করে। এই উৎসব প্রমাণ করে কিভাবে প্রাচীন ঐতিহ্য প্রাণবন্তভাবে প্রাসঙ্গিক থাকতে পারে, সম্প্রদায়িক বন্ধন দৃঢ় করে, অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে সমর্থন করে, শিল্প ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে এবং বিশ্বের কোটি মানুষের আধ্যাত্মিক পুষ্টি প্রদান করে।
“পুজো নির্দেশ করে কল্যাণের জয়, জীবন উদযাপন এবং সম্প্রদায়ের চেতনাকে”, যেমনভাবে মহান কবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এই মহিমান্বিত উৎসবের সারমর্মকে সুন্দরভাবে ফুটিয়েছেন, আমাদের মনে করিয়ে দেন যে, দেবী নরীত্ব উদযাপন করলে আমরা আলোর চিরন্তন বিজয়, প্রেমের জয় এবং আশার শক্তি উদযাপন করি।
(লেখক আসাম সরকারের অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ মহাপরিচালক; আসাম পাবলিক সার্ভিস কমিশনের প্রাক্তন চেয়ারম্যান এবং আওয়াজ-দ্য ভয়েস আসামের সিইও)
